Религия

Физическим основателем школы Хоссо (кит. Фасян) был Куйцзи (632—692), известный также под именем Цзыэнь-даши, ученик крупнейшего китайского буддийского деятеля Сюань-цзана. Куйцзи произвел систематизацию канонической литературы школы, ее доктрин [Уи, 1941, с. 172, 173]. В Японии учение Хоссо изучалось и распространялось главным образом в том виде, в каком представил его Куйцзи [Юки, 1956, т. 1, с. 15]. Свое именование — Хоссо («знак [вид] дхарм») школа получила по названию главы в «Сутре о понимании глубокой тайны» [Додзю, 1899, с. 10]. Часто ее именуют также Юисики-сю (школ «только-сознания») или Юга-сю (школа йоги) [Додзю, 1899, с. 11]. Эти названия отраж аю т разные стороны учения школы...

Несмотря на усилия богословов секты Тэнрикё доказать исключительность этого учения, нетрудно заметить, что эта теологическая доктрина, создававшаяся в период, когда в Японии были хорошо известны такие давно сложившиеся и детально разработанные религиозно-философские системы, как буддизм, конфуцианство, синтоизм и христианство, носит эклектический характер. Тезис о вездесущем и всеобъемлющем боге возник, по-видимому, не без влияния монотеистических религий. Признание существования других богов, кроме бога Тэнри, хотя бы и созданных им, равно как обрядовая сторона, связывает Тэнрикё с синтоизмом, представления о переселении душ — с индуистско-буддийскими верованиями, патерналистский характер отношений между людьми и Богом-родителем — с конфуцианским этическим учением и т.д...

В древнейших деспотических государствах религия служила для укрепления авторитета царя и всего аппарата государственной власти. В религиозной проповеди видное место занимало учение о том, что царь есть божество, что власть ему вручена непосредственно богами и что поэтому царю следует повиноваться, как земному богу. В свете этого учения всякий социальный протест и бунт против царя должны были казаться преступлением против религии, а, следовательно, делом вообще невозможным и осуждённым на неудачу.

Идеология обоготворения царя достигла в Египте особенно чёткой формы, так как Египетское государство почти непрерывно просуществовало в течение нескольких тысячелетий, достигло в пору своего расцвета большой военно-политической мощи...

Гула. Вавилонская богиня излечения и богиня — покровительница врачей. Ее самый важный храм был в Истине, но ее почитали и в других городах. Ее священным животным была собака, и в ее святилищах можно видеть керамические фигурки собак. Эти фигурки приносили те, кто молился ей об излечении и вылечился. Ее мужа называли по-разному — Нинурта, Пабилсаг и Абу. Из-за того что, по крайней мере, два из них были связаны с сельским хозяйством, ее свадьба могла символизировать медицинское использование растений. Гула дала жизнь двум детям, богу Даму и Ниназу, оба они посвятили себя искусству излечения.

МИТРА — божество индоиранского происхождения, связанное с дружественностью, договором, согласием и солнечным светом. Как божество Митра упоминается в трех аспектах: 1) Митра индоариев как ведийское божество; 2) Митра древних иранцев как божество зороастризма; 3) Митра эллинистического периода как главное божество митраизма. [Лев] Гумилев подробно останавливается на описании Митры в своей книге «Конец и вновь начало»: «О Митре надо сказать особо. Митра считался братом Урана (Варуны по-индийски, т. е. Космоса). Митра тоже космическое божество. Солнце — это только глаз Митры, однако Митра имел узкое назначение. Так как в древние времена война была постоянным занятием, которое изредка прерывалось периодами мира, то мир скреплялся клятвой. Во время войны обман и всякого рода дезинформация противника считались разрешенными — на то и война, не будь лопухом, — а вот клятву надо было беречь...

«ДИДАХЕ» (Didaxe ton dodeka apostolon - учение двенадцати апостолов) - один из древнейших памятников христианской богословской литературы, написанный неизвестным автором, вероятно, в начале 2 века н. э. Представляет собой краткое собрание общих наставлений ранних христиан, описание (впервые в христианской литературе) христианских обрядов и молитв, поучение об отношении христианских общин к странствующим проповедникам («апостолам» и «пророкам») и указание о выборе руководителей общин («епископов» и «диаконов»). В «Дидахе» совершенно не упоминается о земной жизни, распятии и воскресении Иисуса Христа. Текст «Дидахе», известный ранее только в отрывках, был открыт в 1875 году епископом Никомедийским (Малая Азия) Вриеннием и опубликован в 1883 году.

ДЭВА - бог; слово, родственное обозначениям божества в ряде других индоевропейских языков, одинаково образованным от основы со значением «небо» и глагола «светить» (т. е. небесный, житель светлого неба). В период индо-иранской общности божества (воспроизводя, по-видимому, древнюю индоевропейскую модель, сравните асы и йотуны у скандинавов, «племя богини Дану» и фоморы у ирландцев и т. д.) делятся на два, обладающих примерно равным статусом, соперничающих клана: дэвов и асуров (иранские ахура). У иранцев после реформы Зороастра ахуры стали классом благих, светлых богов, а дэва превратились во враждебных им демонов. В Индии — наоборот, дэвы уже в Ведах все чаще характеризуются как благие боги, соратники Индры в его борьбе с асурами, богами изначального мира...

ВАРАХА - зооморфная, связанная с древнеиндийской сотериологией аватара Вишну в виде вепря, который клыком поднимает землю, утопающую в мировых водах. «Потопные» аллюзии сюжета, впервые появляющегося в брахманах (и приписывающего это действие Праджапати, что иллюстрирует тенденцию сложения индуистских мифологических образов путем слияния функций различных божеств), подтверждаются называемыми причинами погружения земли в воды: это, помимо происков демона Хираньякши (демоноборческий аспект мифа) и перенаселенности, — греховность человечества.

Но настоящий культ личных духов-покровителей, притом в очень развитой форме, мы находим у народов Северной Америки, стоявших на низшей ступени варварства. Эта форма религии здесь настолько характерна для индейских племен, что почти все исследователи не могли не обратить на это внимания.

Сам Франц Боас, глава американской школы этнографов, а за ним несколько его последователей (мисс Флетчер, Хилл-Таут, миссионер Моррис) склонны были видеть в этом культе личных духов-покровителей зародышевую форму тотемизма: с их точки зрения, тотемизм вообще развился благодаря тому, что личные покровители превратились через наследственную их передачу в родовых; родовой тотем — это-де личный дух-покровитель предка родоначальника данного рода...

Культ, как правило, более стоек, чем религиозные представления; и действительно, основные объекты зороастрийского культа и ныне те же, что и у пастухов каменного века, а именно вода и огонь. Вода делала жизнь в степях возможной (предполагают, что до V тысячелетия до н. э. из-за недостатка дождей они были бесплодной пустыней). Протоиндоиранцы обожествляли воды рек и водоемов как богинь (Апас), молились и совершали им возлияния (называемые по-авестийски заотра — это слово позднее получило значение «приношение», «жертвоприношение»). У зороастрийцев возлияния воде состоят в основном из трех элементов, а именно из молока и сока и листьев двух растений. Число «три» было священно для протоиндоиранцев, оно и сейчас является организующим началом во многих обрядах зороастризма и брахманизма...