Религия

МИТРА — божество индоиранского происхождения, связанное с дружественностью, договором, согласием и солнечным светом. Как божество Митра упоминается в трех аспектах: 1) Митра индоариев как ведийское божество; 2) Митра древних иранцев как божество зороастризма; 3) Митра эллинистического периода как главное божество митраизма. [Лев] Гумилев подробно останавливается на описании Митры в своей книге «Конец и вновь начало»: «О Митре надо сказать особо. Митра считался братом Урана (Варуны по-индийски, т. е. Космоса). Митра тоже космическое божество. Солнце — это только глаз Митры, однако Митра имел узкое назначение. Так как в древние времена война была постоянным занятием, которое изредка прерывалось периодами мира, то мир скреплялся клятвой. Во время войны обман и всякого рода дезинформация противника считались разрешенными — на то и война, не будь лопухом, — а вот клятву надо было беречь...

«ДИДАХЕ» (Didaxe ton dodeka apostolon - учение двенадцати апостолов) - один из древнейших памятников христианской богословской литературы, написанный неизвестным автором, вероятно, в начале 2 века н. э. Представляет собой краткое собрание общих наставлений ранних христиан, описание (впервые в христианской литературе) христианских обрядов и молитв, поучение об отношении христианских общин к странствующим проповедникам («апостолам» и «пророкам») и указание о выборе руководителей общин («епископов» и «диаконов»). В «Дидахе» совершенно не упоминается о земной жизни, распятии и воскресении Иисуса Христа. Текст «Дидахе», известный ранее только в отрывках, был открыт в 1875 году епископом Никомедийским (Малая Азия) Вриеннием и опубликован в 1883 году.

ДЭВА - бог; слово, родственное обозначениям божества в ряде других индоевропейских языков, одинаково образованным от основы со значением «небо» и глагола «светить» (т. е. небесный, житель светлого неба). В период индо-иранской общности божества (воспроизводя, по-видимому, древнюю индоевропейскую модель, сравните асы и йотуны у скандинавов, «племя богини Дану» и фоморы у ирландцев и т. д.) делятся на два, обладающих примерно равным статусом, соперничающих клана: дэвов и асуров (иранские ахура). У иранцев после реформы Зороастра ахуры стали классом благих, светлых богов, а дэва превратились во враждебных им демонов. В Индии — наоборот, дэвы уже в Ведах все чаще характеризуются как благие боги, соратники Индры в его борьбе с асурами, богами изначального мира...

ВАРАХА - зооморфная, связанная с древнеиндийской сотериологией аватара Вишну в виде вепря, который клыком поднимает землю, утопающую в мировых водах. «Потопные» аллюзии сюжета, впервые появляющегося в брахманах (и приписывающего это действие Праджапати, что иллюстрирует тенденцию сложения индуистских мифологических образов путем слияния функций различных божеств), подтверждаются называемыми причинами погружения земли в воды: это, помимо происков демона Хираньякши (демоноборческий аспект мифа) и перенаселенности, — греховность человечества.

Но настоящий культ личных духов-покровителей, притом в очень развитой форме, мы находим у народов Северной Америки, стоявших на низшей ступени варварства. Эта форма религии здесь настолько характерна для индейских племен, что почти все исследователи не могли не обратить на это внимания.

Сам Франц Боас, глава американской школы этнографов, а за ним несколько его последователей (мисс Флетчер, Хилл-Таут, миссионер Моррис) склонны были видеть в этом культе личных духов-покровителей зародышевую форму тотемизма: с их точки зрения, тотемизм вообще развился благодаря тому, что личные покровители превратились через наследственную их передачу в родовых; родовой тотем — это-де личный дух-покровитель предка родоначальника данного рода...

Культ, как правило, более стоек, чем религиозные представления; и действительно, основные объекты зороастрийского культа и ныне те же, что и у пастухов каменного века, а именно вода и огонь. Вода делала жизнь в степях возможной (предполагают, что до V тысячелетия до н. э. из-за недостатка дождей они были бесплодной пустыней). Протоиндоиранцы обожествляли воды рек и водоемов как богинь (Апас), молились и совершали им возлияния (называемые по-авестийски заотра — это слово позднее получило значение «приношение», «жертвоприношение»). У зороастрийцев возлияния воде состоят в основном из трех элементов, а именно из молока и сока и листьев двух растений. Число «три» было священно для протоиндоиранцев, оно и сейчас является организующим началом во многих обрядах зороастризма и брахманизма...

Христианство исповедует около 16% жителей Юго-Восточной Азии, что составляло в 1973 г. 49,2 млн. человек, а в 1976 г. — свыше 54 млн. Христианское население имеется в каждой стране региона, но распределено оно неравномерно. В государствах Индокитайского полуострова сосредоточено лишь около 12% христиан Юго-Восточной Азии, в остальных странах — 88%. Более двух третей (68,7%) христиан региона проживает на Филиппинах; вторая по величине христианская община находится в Индонезии — около 19% их общего числа. На Вьетнам приходится 6,7% христиан Юго-Восточной Азии, на Бирму — около 3, Малайзию — немногим более 1, Таиланд и Восточный Тимор — примерно по 0,5%. На Филиппинах христиане составляют свыше 84% жителей страны, на Восточном Тиморе — 32, во Вьетнаме 9—10, Брунее — 7,5, Сингапуре — более 6, Индонезии — 5—6, Бирме — 5,5; Малайзии — 5, Лаосе — около 2, Кампучии — 1 и в Таиланде — около 0,6%...

ВАНАПРАСТХА - лесной отшельник, 3-я возрастная ступень в законе четырех стадий жизни (варна-ашрама-дхарма). Согласно закону домохозяин, дожив до седых волос и увидев сыновей своих сыновей, должен покинуть дом и стать отшельником; уйти в леса вместе с женой или оставив ее на попечение детей. С собой в лес надлежало взять лишь священный огонь и утварь, необходимую для жертвоприношений. Следовало отказаться от своего имущества и от пищи, добываемой обработкой земли. Облачившись в рубище, отшельник должен был вести в лесу строгий и воздержанный образ жизни. Поведенческие нормы предписывали жестокие истязания, усмиряющие бренную плоть и приближающие конечное освобождение от уз бытия. В качестве предпочтительного чтения предлагались араньяки.

ДАСА, ДАСЬЮ - в «Ригведе» определенно выступают и как некие демоны, и как аборигены Северной Индии, враждебные племенам арийских завоевателей. Арийские боги Индра и Агни уничтожают их укрепленные поселения, в которых Даса прячут свои богатые стада. Даса описываются как «темнокожие», «безносые», «невнятно говорящие»; они обладают несметными стадами, но не приносят скот в жертву богам, как ведийские индоарии, поэтому их называют «скупцами», «не знающими жертвоприношений», «не имеющими религиозных обязанностей», «имеющими отличные (от ариев) религиозные обязанности». На специфическую особенность религии Даса указывает, возможно, их эпитет шишнадэва — боготворящие фаллос...

БХАГАВАТ - первоначально, в Ведах, — эпитет, синонимичный слову «бхага» в значении «Владеющий долей», «Способный одарить долей», что в контексте прошений, обращаемых к божеству, имело смысл «щедрый», «милостивый». Постепенно превращается в постоянный эпитет главным образом таких богов, которые мыслились ведающими личной судьбой человека (Бхага, Дхатар). С первых шагов индуизма становится эпитетом его великих богов: Вишну и Шивы (например, Швет. уп. III. 11: «бхагават... Шива»), но только в вишнуизме приобретает характер одного из основных имен верховного бога (см. Бхагаватизм); в переводах основных религиозно-философских текстов индуизма передается обычно как «Господь» (например, «Бхагавадгита» — «Песнь Господа»). Пара терминов — «бхагават» и «бхакта» — первоначально означала, по-видимому, личного бога, посылающего человеку его судьбу...