Китайская философия

КИТАЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ—имеет длительную историческую традицию. Истоки ее возникновения восходят к началу I тысячелетия до н. э. Уже в 8—5 вв. до н. э. имело широкое распространение учение о пяти стихиях, или первоэлементах природы. Древнекитайские мыслители учили, что связи пяти «первооснов»: воды, огня, металла, дерева и земли — создают все многообразие явлений и вещей. Существовала и др. система выделения «первооснов» реального мира. В «Книге перемен» («Ицзин») названы уже восемь таких «первооснов», взаимодействие которых образует различные ситуации действительности. Образы и символика первоначально гадательной «Книги перемен» оказали исключительное влияние на последующее развитие К. ф. Одновременно происходило становление гл. принципов учений о противоположных и взаимосвязанных силах инь и ян, действие которых рассматривалось как причина движения и изменчивости в природе. Они являлись символами света и тьмы, положительного и отрицательного, мужского и женского начал в природе. В период 5—3 вв. до н. э. происходит дальнейшее развитие древнекитайской философии. Именно в эти века зарождаются гл. философские школы: даосизм (Лаоцзы и Чжуанцзы), конфуцианство, школа моистов (Моцзы и его последователи). Многие древнекит. мыслители интересовались решением логической проблемы о соотношении понятия («имени») и реальности. Моцзы, Сюньцзы и др. считали, что понятия являются отражением объективных явлений и вещей. Идеалистическое объяснение проблемы дано у Гунсунь Луна, который получил известность своими высказываниями, напоминающими апории Зенона, а также крайней абсолютизацией и отрывом понятия от действительности. В его учении об «именах» много общего с учением об «идеях» у Платона. Широкий отклик имели этико-политические построения Конфуция и Мэнцзы, высказывания Хань Фэйцзы и др. представителей школы «законников» (фацзя) о государстве и праве. Это был «золотой век» древнекитайской философии. В вопросах натурфилософии основная борьба развернулась вокруг представлений о тянь — небе, которое у одних мыслителей определялось как природа (Сюньцзы), а для др. являлось обозначением высшей, целенаправляющей силы (Конфуций, Мэнцзы), о дао — пути (естественной закономерности и абсолюте), дэ — проявлении, качестве, ци — первоматерии, о «стихиях» природы и т. д. В области этики и морали осн. внимание уделялось учению о сущности чело-века. Взгляды Конфуция привели к концепциям Мэнцзы о врожденной доброте и Сюньцзы о врожденном зле природы человека. Большой известностью пользовались теории индивидуализма Ян Чжу и альтруизма Моцзы. Древнекит. натурфилософские концепции отличаются недостатком эмпирического материала. В 3 веке до н. э.— 3 веке основой многочисленных натурфилософских и космологических построений остается учение о пяти стихиях, или первоэлементах, и полярных силах инь и ян. Представления о ци получили материалистическую интерпретацию в глубоко аргументированной системе Ван Чуна. В первых веках н. э. центральным вопросом борьбы материализма и идеализма становится проблема соотношения «бытия» и «небытия». В этот период в результате взаимовлияния и синтеза концепций даосизма и конфуцианства получают развитие представления об «изначальном» (юань), первоматерии (ци), «дао» и др. первоосновах бытия. С I в. в Китай начинает проникать и распространяться буддизм, который вместе с конфуцианством и даосизмом становится ведущим течением китайской мысли. 5—6 века проходят под знаком господства буддийской мистики. В этот период развернулась борьба вокруг буддийского учения о нереальности мира. Мн. мыслители проявляли глубокий интерес к проблемам соотношения сущности и явления, бытия и небытия, тела и души. Веру в бессмертие души подвергли критике материалисты Хэ Чэньтянь и Фань Чжэнь. Буддизм остается наиболее распространенным учением и в 7—10 вв. В результате глубоких социально-экономических сдвигов в период 10—13 вв. происходит расцвет философской мысли Китая. Реакцией на буддизм и даосизм явилось дальнейшее развитие конфуцианского учения, названное неоконфуцианством, в к-ром широко были представлены вопросы онтологии, натурфилософии и космогонии. Центральной проблемой являлось соотношение идеального начала ли (закон, принцип) и материального начала ци (первоматерия). Ранние представители неоконфуцианства подходили к некоторым вопросам с позиций материализма (Чжоу Дуньи, Чжан Цзай). В развитии и обобщении неоконфуцианских построений видное место принадлежит Чжу Си. Отвечая на вопрос о взаимосвязи ли и ци, Чжу Си в конечном счете признавал ли первичным началом, а ци — вторичным. Субъективный идеализм в неоконфуцианстве развивали Лу Цзю- юань (Лу Сяншань) и особенно Ван Шоужень (Ван Янмин). Первому из них принадлежит высказывание: «Мир есть мой разум (сердце), а мой разум есть мир». Неоконфуцианскому идеализму были противопоставлены материалистические учения Чэн Ляна, Е Ши Ло Циньшуня, Ван Тинсяна. Большую роль в борьбе с ортодоксальной школой неоконфуцианства сыграло учение прогрессивного мыслителя Ли Чжи. В 17—18 вв. получает свое дальнейшее развитие проблема соотношения ли и ци, она находит материалистическое решение у Ван Фучжи (Ван Чуаньшань) и Дай Чжэня. Опиумная война 1840 явилась началом иностранного проникновения в Китай. На гнет феодалов и иностранную агрессию китайский народ ответил мощным крестьянским восстанием — ташинским движением, в ходе которого определенную роль сыграли утопические идеи социального переустройства общества. В дальнейшем, когда Китай превратился в полуколониальную страну, лучшие традиции и материалистические идеи китайской философии восприняли и продолжали прогрессивные мыслители (Тань Сытун, Сунь Ятсен и др.). С начала движения 4 мая 1919 под влиянием Великой Октябрьской социалистической революции начинается новый этап в развитии общественно-политической и философской мысли Китая, связанный с распространением марксизма. В 20-х гг. значительный вклад в пропаганду марксистско-ленинской теории в Китае сделал Ли Дачжао. После образования китайской компартии (1921) революционное движение в Китае характеризуется борьбой двух линий — марксистско-ленинской, интернационалистской, с одной стороны, и мелкобуржуазной, националистической — с др. На основе идеологии и политической линии мелкобуржуазного авантюризма и национализма в Китае сформировался маоизм, для которого было характерно заимствование и активное использование тех или иных положений традиционной китайской идеологии, прежде всего конфуцианства, легизма (Фацзя), даосизма, а также националистических концепций китайской буржуазии, китайского утопического мелкобуржуазного социализма (Кан Ювэй и др.), идей анархизма и троцкизма. В последние годы многие маоистские установки, в частности нашедшие выражение в так называемой «культурной революции», были пересмотрены и подверглись корректировке. Значительно расширились и углубились исследования по проблемам социальной философии, материалистической диалектики, философии и методологии науки, истории философии. 

Философский словарь. Под ред. И.Т. Фролова. М., 1991, с. 190-192.

Ю-У


Ю—У (наличие/бытие—отсутствие/небытие) — устойчивая категориальная оппозиция в китайской философии, в отличие от западной дихотомии «бытие-небытие» фиксирующая соотношение двух видов бытия — наличного, характеризующегося наличием форм (см. Син) и реалий (см. Сюй—ши), и неналичного, в котором формы и реалии отсутствуют. В обыденном языке значения ю — «иметь», «находиться», «быть в наличии», «имущество», «достояние», у — «не иметь», «отсутствовать», «не быть в наличии». В основополагающем для даосизма трактате «Дао дэ цзин» (ок. III в. до н.э.) зафиксировано положение о первичности «у» по отношению к «ю»: «В Поднебесной десять тысяч вещей рождаются в наличии/бытии, а наличие/бытие рождается в отсутствии/небытии» (40). Вместе с тем там содержится тезис о взаимопорождении «ю» и «у», вероятно, характеризующий их соотношение собственно в процессе мировых трансформаций...

Юй чжоу

ЮЙ ЧЖОУ (пространство-время) — категория китайской философии и культуры, выражающая единство пространственного и временного аспектов Вселенной и ее структурную упорядоченность. Основное современное значение термина «Ю.ч.» — космос. Этимологически восходит к обозначению двух перпендикулярных балок в основании кровли. В «Чжуан-цзы» (IV—III вв. до н.э.) толкования понятий «юй» и «чжоу» сопряжены с пониманием дао как пространственно-временной сущности.

Юань ци

ЮАНЬ ЦИ (изначальная пневма) — понятие китайской философии и культуры, обозначающее изначальную субстанцию мироздания. Впервые зафиксировано в трактатах II в. до н.э. У реформатора конфуцианства Дун Чжуншу (190 или 179-120 или 104) Ю.ц. фигурирует в двух модусах: а) гармоничность и благоприятность в Поднебесной, проистекающие из праведности правителя; б) ци (пневма), духовно-материальная субстанция, полученная человеком от родителей и содержащая генетическую информацию: «распространение изначальной пневмы есть передача структуры (ли — принципа) кожи и волос».

Шэнь

ШЭНЬ (дух) — категория китайской философии и культуры. Имеет три основных смысла: а) дух, божество, персонификация духовных субстанций (часто в сочетании гуй шэнь, «нави и духи»); б) духовная субстанция, одно из субстантивированных мировых начал наряду с ци (пневмой) и цзин (семенем); в) потенции мыслительной, познавательной и любой психической деятельности, реализующиеся в движении духовной пневмы — шэнь ци и проявляющиеся в виде воли (чжи) и мысли/идеи (и).

Шэн

ШЭН (совершенная мудрость, совершенномудрый) — традиционное для китайской философии и культуры, прежде всего для конфуцианства, обозначение высшей степени интеллектуально-нравственного и духовного совершенства, реализуемого главным образом в способности к идеальному правлению. В памятнике «Лунь юй» («Суждения и беседы», V в. до н.э.), в котором зафиксированы высказывания Конфуция, с совершенной мудростью ассоциируются полумифические и исторические правители древности — Яо (традиционная версия — 2356-2255 гг. до н.э.), Шунь (2255-2205 гг.

Чэн (Кузнецов, 2007)

ЧЭН (искренность) — категория китайской философии и культуры, выражающая принцип сообщительности между людьми и, в более широком смысле, между человеком и мирозданием, а также между человеком и любой вещью. Впервые понятие «Чэн» встречается в «Мэн-цзы» (IV—III вв. до н.э.), где оно выражает этическое содержание человеческой личности в ее единстве с макрокосмом. Идеи Мэн-цзы получили развитие в «Чжун юне» («Срединное и неизменное», глава канона «Ли цзи» — «Записок о правилах благопристойности», III—II вв. до н.э.), где «искренность Неба» определена как качество, имманентное миру и совершенно- мудрым (см. Шэн). Искренность дана человеку как потенция, подобно син ([индивидуальной] природе). Высшая искренность (чжи чэн) является условием исчерпания своей природы, что обусловливает возможность исчерпать природу вещей и образовывать триаду с Небом и Землей, т.е. быть равным высшим природным началам. Главный создатель неоконфуцианскойортодоксии Чжу Си (1130—1200) рассматривал Чэн как одну из характеристик процесса порождения и становления всего сущего...

Чжэн мин

ЧЖЭН МИН (выправление имен, исправление имен) — принцип поддержания должного общественного порядка, сформулированный в виде гносеологической проблемы соответствия реального номинальному. Впервые предложен древнекитайским мыслителем Конфуцием применительно главным образом к политико-административному управлению и упорядочению общества. У Конфуция идея Ч.м.

Чжун юн

ЧЖУН ЮН (срединное и неизменное, срединность и постоянство) — понятие конфуцианской философии и название памятника конфуцианства, созданного ок. III в. до н.э. и в XII в. вошедшего в состав канонического «Четверокнижия» («Сы шу», см. Конфуцианство); первоначально представлял собой часть канона «Ли цзи». Название восходит к высказыванию Конфуция (551—479 гг.

Чжун шу (Кузнецов, 2007)

ЧЖУН ШУ (преданность и взаимность/ великодушие) — категории этики конфуцианства, содержательно аналогичные золотому правилу морали. Объединяются в бином в высказывании ученика Конфуция Цзэн-цзы, представленном в памятнике «Лунь юй» («Суждения и беседы», V в. до н.э.). Ч.ш. определяются как условие «пути (дао) мудреца» («Лунь юй», IV 15). Там же понятие «взаимность/великодушие», «отзывчивость» (шу) Конфуцием объявляется всеобъемлющей характеристикой должного поведения человека и раскрывается в отрицательной формулировке «золотого правила»: «Чего не желаешь себе, того не навязывай другим» (XV 23). Впоследствии преданность часто понималась как принцип отношения нижестоящего к вышестоящему. Согласно комментарию к «Лунь юй» (IV 15) главного создателя ортодоксального неоконфуцианства Чжу Си (1130—1200), преданность есть «исчерпание себя»: максимальная самореализация в отношении к долгу, тогда как «взаимность/великодушие» — «распространение себя» на другого человека.

Чжи (Кузнецов, 2007)

ЧЖИ (мудрость/разумность) — понятие китайской философии, в конфуцианстве обозначало одно из необходимых качеств совершенной личности благородного мужа (цзюнь цзы). «Мудрость/разумность» в раннеконфуцианских текстах нередко выражалось через омофон Ч. — «знание», «познание». Конфуций поставил Ч. на второе место в триаде достоинств цзюнь цзы между жэнь (гуманностью) и юн (мужеством) («Лунь юй», XIV 30). В конфуцианском памятнике «Чжун юн» («Срединное и неизменное», ок. III в. до н.э.) Ч. стоит уже на первом месте в триаде с «гуманностью/социальностью» и «мужеством»; эта формула (Ч. — жэнь — юн) стала канонической. В конфуцианском трактате «Мэн-цзы» (IV—III вв. до н.э.) Ч. объявлена исконно присущей человеческой природе (см. Син) (VI А6)...

Страницы