Философия

СИМУЛЯЦИЯ — понятие постмодернистской философии, фиксирующее феномен тотальной семиотизации бытия вплоть до обретения знаковой сферой статуса единственной и самодостаточной реальности. В данном аспекте постмодернизм развивает заложенную модернизмом идею «крушения реальности», — уже Э. Ионеско фиксирует соответствующий феномен применительно к вербальной сфере: «Слова превращаются в звучащую оболочку, лишенную смысла: ...и весь мир предстал передо мною в необычном свете, — возможно, в истинном своем свете, — как лежащий за пределами истолкований и произвольной причинности».

СИМУЛЯКР [фр. simulacres, от simulation — симуляция] — термин философии постмодернизма, в онтологической проекции фиксирующий способ осуществления событийности, который реализуется в акте семиозиса и не имеет иной формы бытия, помимо перцептивно-символической; в гносеологической своей проекции используется для обозначения внепонятийного средства фиксации трансгрессивного опыта. Генетически восходит к термину «симулакрум», обозначавшему у Платона «копию копии». Введен в оборот постмодернизма Ж. Батаем, интерпретировался П. Клоссовски, А. Кожевым, Ж.

СИМВОЛ [греч. σύμβολον — знак, примета]— идейная, образная или идейно-образная структура, содержащая в себе указание на те или иные, отличные от нее предметы, для которых она является обобщением и неразвернутым знаком. Как идеальная конструкция вещи, символ в скрытой форме содержит в себе все возможные проявления вещи и создает перспективу для ее бесконечного развертывания в мысли, перехода от обобщенно-смысловой характеристики предмета к его отдельным конкретным единичностям.

СЕМИОТИКА [греч. …)— учение о знаках] — научная дисциплина, изучающая производство, строение и функционирование различных знаковых систем, хранящих и передающих информацию. Семиотика играет заметную роль в методологии гуманитарных наук: любые культурные феномены — от обыденного мышления до искусства и философии — неизбежно закреплены в знаках и представляют собой знаковые механизмы, чье назначение можно и нужно эксплицировать и рационально объяснить.

СЕМИОЗИС — термин, принятый в семиотике; обозначает «процесс интерпретации знака», или процесс порождения значения. Термином «семиозис» пользовались древнегреческие физиологи, в частности Гален из Пергама (139-199), для постановки диагноза: семиозис означал интерпретацию симптомов. Ч. Пирс, один из основоположников современной семиотики, применял понятие «семиозис» для характеристики триадической природы элементарного знакового отношения «объект — знак— интерпретанта». Для Ч.

СЕМАНАЛИЗ [semanalyse] — «теория текстуального означивания»; семиотическая концепция, разработанная Ю. Кристевой в качестве альтернативы соссюрианской семиологии и одновременно выступающая как форма «перевода» психоаналитических идей 3. Фрейда и Ж. Лакана на язык лингвистики и семиотики («семанализ»). Ю. Кристева усматривала в семанализе новую материалистическую теорию означивания, внутренняя логика которой изоморфна ее привилегированному объекту — поэтическому языку.

СВОБОДА — осознанная необходимость и действия человека в соответствии со своими знаниями, возможность и способность выбора в своих действиях. Свобода — многозначное  понятие, крайние значения которого: 1) Свобода как возможность индивида самому определять свои жизненные цели и нести личную ответственность за результаты своей деятельности; 2) Свобода как возможность действовать в направлении цели, поставленной коллективом или обществом.

СВЕРХЧЕЛОВЕК (в истории философии) — метафорический концепт, фиксирующий образ человека, преодолевшего самообусловленность собственной естественной природой и достигшего состояния качественно иного существа. В качестве легендарных и исторических персонажей, изоморфных (либо так характеризуемых) образу сверхчеловека, в рамках традиции выступали: 1) «герои» — фигуранты древнегреческих мифов; 2) обожествляемые харизматические лидеры античности; 3) персонажи мистических культов, ориентированных на стирание «граней» между человеком и богами; 4) Иисус Христос, апостолы и приобщенные святые (ср.

САМОСТЬ — 1) в аналитической психологии К. Юнга — архетип, являющий собой центр суммативной целостности сознательного и бессознательного психического бытия. Понятие самости введено в оборот Юнгом, но ни в его работах, ни в трудах его последователей оно не получило однозначного определения; интерпретировалось как исходное состояние интегрированного организма, образ сверхординарного объединяющего принципа, архетипическое стремление к координации напряжения противоположностей, архетипический образ человеческого потенциала и единства личности как целого, как суммативность личности и т.

САМОСОЗНАНИЕ. С субъективной стороны самосознание всегда выражает стремление к переживанию, жажду ощущать бытие, способность к постоянному напряжению душевных сил. Напротив, представление об идеале жизни как об отсутствии всякого переживания (атараксия, нирвана) свидетельствует об ослаблении жизненного начала, омертвлении или усталости (о противоположности самосознания идеалу стоической невозмутимости смотри у А. С. Пушкина: «На свете счастья нет, но есть покой и воля» — «Я думал: вольность и покой замена счастью. Боже мой! Как я ошибся, как наказан...»).