Религия

КАПАЛА (буквально «чаша для подаяний, череп») — название древней шиваитской секты, возможно, ответвившейся от пашупата. Ее члены поклонялись Бхайраве и проповедовали возможность овладения чудо действ, силой через уподобление себя Шиве и усвоение необычной, вызывающей манеры поведения. Они посыпали тело пеплом, облачались в тигровую шкуру, питались несъедобными вещами, предавались пьянству и повсюду носили с собой череп-капалу, отчего и стали называться капаликами. Не исключено, что в их среде практиковались и человеческие жертвоприношения. Несомненна связь секты с аборигенными верованиями и с шактизмом. В настоящее время практически не существует.

ДЖАГАННАТХ (Владыка мира) — воплощение Кришны, местный бог в штате Орисса, приобретший общеиндийское значение. Его храм в городе Пури — знаменитый центр паломничества. Джаганнатх находится в храме вместе со своим братом Балабхадрой (т. е. Баладэвой) и сестрой Субхадрой. Все трое представлены грубыми чуркообразными дерев, идолами высотой около 2 метров, большеглазыми, примитивно раскрашенными (Джаганнатх — черного цвета, Балабхадра — белого, Субхадра — желтого), что свидетельствует о древних аборигенных корнях культа Джаганнатха. Но первые упоминания о тройке богов относятся лишь ко времени после постройки храма Джаганнатха царем Анантаварманом Чодаганга (1075—1150), причем несомненна изначальная связь этих богов с шиваизмом и шактизмом...

Копье сотника Лонгина (Святое копье) — легендарное копье, которым римский воин проткнул бок Христа, висящего на кресте. Первоначально эта святыня хранилась в Иерусалиме, а затем, после захвата города персами в 614 г., была вывезена оттуда в Константинополь и заняла место среди реликвий храма Святой Софии, но позже была возвращена в Иерусалим. С XI в. Святое копье находилось в храме Богородицы Фаросской, в 1200 г. там его видел русский паломник из Новгорода Добрыня Ядрейкович, а в 1204 г. — французский рыцарь Робер де Клари. В 1403 г. Святое копье видел в константинопольском храме Святого Иоанна Предтечи посол кастильского короля Руи Гонсалес де Клавихо...

Хотя валлийцы упорно держались христианской религии, которую занесла к ним римская оккупация, христианизация англичан началась не через Уэльс. Слишком сильна была взаимная ненависть победителей и побежденных, чтобы между ними могли существовать нормальные взаимоотношения. Валлийцы же смотрели на англичан как на кару господню, ниспосланную им за грехи. Христианство проникло в Англию из Рима и немного позднее из Ирландии, через Иону. Седьмое столетие целиком заполнено процессом христианизации — столкновениями соперничающих сект и заключительным триумфом римской католической церкви...

Основные направления развития школы Тэндай после Сайте: — это сближение со столичной знатью, усиление «тайной» составляющей в обрядности и в учении, переосмысление подхода к заповедям и развитие обрядов «памятования о будде».

 Для Сайтё: «таинства» были лишь одной из частей работы школы, а для его продолжателей они вышли на первое место. Повседневная деятельность на благо державы мыслится уже не как помощь народу в общеполезном труде на местах, а как моления по заказу мирян, кито:, и посвящения в «таинства» высших сановников и самих государей. Тем самым Тэндай перенимает тот образ «тайной» школы, который в Японии восходит не к Сайте:, а к Кужай...

Господь сказал: «Помните, что посылаю вас, словно овец среди волков: так будьте мудры, как змеи, и простодушны, как голуби». Поэтому тот из братьев, кто решит отправиться к сарацинам и неверным, пусть идет, с позволения священника и слуги его [...] У братьев, которые идут к неверным, есть два пути. Один путь — не вести ссор или споров, но смиренно подчиняться всякому человеческому существу во имя Господа Бога, исповедуя христианскую веру. Другой путь — проповедовать слово Божье, когда Богу это будет угодно, чтобы неверные поверили в Бога всемогущего, Отца, Сына и Святого Духа: в Отца — Создателя всего сущего, и в Сына — Освободителя и Спасителя, и приняли бы крещение, и стали бы христианами, ибо тот, кто через окропление водой не родится заново в Святом Духе, не сможет войти в Царствие небесное...

Греческие боги и богини доносили свою волю до своих последователей через находившихся в состоянии возбуждения и транса медиумов. Одно время было принято считать, что классическая религия выражалась лишь в соблюдении внешних норм и обетов, участии в праздниках и совершении предписанных жертвоприношений (176). Это, несомненно, не так. Боги и божества являлись отдельным людям в снах и «шаманистических путешествиях»; их видели целые армии и толпы народа; кроме того, с древнейших времен при храмах и святилищах жили профессиональные прорицатели, как и поныне происходит в такой языческой стране, как Индия...

В течение многих веков Русская Православная Церковь зависела от монархического государства и не могла самостоятельно решать свои внутренние проблемы. Предоставление Церкви самостоятельности с последующим влиянием ее на государственную политику останавливало даже самых либеральных самодержцев. Зависимость от государства вполне устраивала и церковную верхушку, которая не пыталась изменить сложившуюся ситуацию. Попытки отдельных лиц, как со стороны духовенства, так и со стороны интеллигенции, привлечь внимание к церковным нуждам стали проявляться во второй половине XIX в., когда дух преобразований проник во все сферы общественной жизни и общественного сознания...

Родоначальник согласия керженских, а затем урало-сибирских староверов-беглопоповцев иеромонах Софонтий (Софоний) родился около 1637 г. и умер после 1710 г. Он был рукоположен в священники митрополитом Ростовским и Ярославским (1652-1691) Ионой Сысоевичем. По сведениям, извлеченным из рукописей уральских собраний В.И. Байдиным и А.Т. Шашковым, после пострижения в монахи Софонтий скрывался в галичских лесах, где около 1690 г. его нашли какие-то "керженские отцы" и переманили на Керженец. Согласно "Истории о бегствующем священстве" керженского писателя XVIII в. Ионы Курносого, Софонтий был сначала священноиноком Соловецкого монастыря, откуда, по преданию, бежал около 1677 г., вскоре после подавления Соловецкого восстани...

Формирование религиозного даосизма относится к началу эпохи Хань (206 год до н. э.— 25 год н. э.). После длительной вражды философских школ даосов, легистов, конфуцианцев, после падения империи Цинь (249—207 годы до н. э.) — оплота легистов, даосы соперничали с конфуцианцами в стремлении оказать влияние на претендентов на престол новой династии, чтобы получить возможность осуществить свои политические идеалы. Так, Чжан Лян, государственный деятель и известный даос, занятый поисками бессмертия, оказавший поддержку Лю Бану, ставшему первым императором новой династии, имел определенный вес при Гао-цзу...