Древнегерманская мифология

ДРЕВНЕГЕРМАНСКАЯ МИФОЛОГИЯ И РЕЛИГИЯ. Источниками для воссоздания древнегерманской мифологии и религии служат: труды античных (Юлия Цезаря, Тацита и др.) и некоторых средневековых (Адама Бременского и др.) авторов, пережитки в обрядах современных германских народов, данные топонимики, скандинавские наскальные изображения, остатки древних святилищ и прежде всего монументальный памятник древне-скандинавской эпической поэзии «Старшая Эдда» (рус. пер. 1963, ред. М. И. Стеблин-Каменский), дошедший в списках не ранее 13-15 веков, но хранящий многие черты германского язычества. Данные о религии и мифологии континентальных германцев очень скудны, поэтому исследователи древнегерманской мифологии и религии опираются прежде всего на скандинавские (гораздо более обильные) источники. Однако соотношение древне-скандинавской и общегерманской религии и мифологии - вопрос дискуссионный. Ряд ученых (например, датский ученый А. Ольрик, голландский Я. де Фрис и другие) подчеркивают большую специфичность скандинавской мифологии и религии, усматривая в ней не только германские черты, но и связь с религией и фольклором саамов, прибалтийских финнов, народов Сибири. Автор настоящей статьи исходит из того, что все же значительных типологических различий между скандинавской и германской религией и мифологией нет и что их общность превосходит локальные различия.

Мифологические и религиозные представления древних германцев имеют ряд общих черт с представлениями других индоевропейских народов (индийцев, иранцев, греков, римлян, кельтов, славян) на стадии родового строя и воен. демократии. Сюда относятся: культ предков, представления о загробном мире, магические заклинание враждебных сил, наличие мифов о происхождении вселенной, о кончине мира, о гибели богов и новом возрождении земли. Эти представления овеществлялись и закреплялись в различных культовых действах, наличие которых у германцев засвидетельствовано уже в скандинавских наскальных изображениях, относящихся, возможно, к 1-му и даже 2-му тысячелетиям до н. э., а также в «Германии» Тацита, где особый интерес представляет описание культовой процессии, посвященной богине матери-земли Нертус.

Скудные источники позволяют все же проследить некоторую эволюцию религиозных представлений германцев, связанную с усложнением их общественного строя. Если Цезарь (1 век до н. э.) отмечал, что у германцев не было жрецов, а в качестве богов они почитали лишь силы природы (солнце, огонь, луну), то в изображении Тацита (1 век н. э.) у германцев уже существовали жрецы и храмы, а также посвященные богам священные места (особенно рощи) и даже изображения богов - очевидно, поклонение силам природы принимает уже антропоморфный характер. Еще более позднюю стадию развития представляют религиозные верования, известные по скандинавскому эпосу. Значительное место в древне-германской религии отводится культу плодородия, связанным с ним магическим действам и мифам. В скандинавской мифологии боги делятся на два рода: асов (Тюр, Один, Тор) и ванов (Ньорд, Фрей и Фрейя). Ваны первоначально являются божествами, олицетворяющими плодородие земли, урожайный год, изобилие и богатство. Ньорд олицетворяет богатство моря, хороший улов рыбы и является покровителем мореплавателей. Наибольшего распространения культ бога плодородия Фрея достиг в Швеции, где в Упсале в его честь справлялись периодически большие культовые действа (описанные Адамом Бременским) и был выстроен храм с его статуей. Иной характер носят божества из рода асов. Один (Вотан) выступает в континентальных германских и особенно в скандинавских источниках как чародей и волшебник, умело заговаривающий раны, как покровитель живых и падших героев, как изобретатель магических рун, наконец, как верховное божество герм. Олимпа. Тор олицетворяет физическую силу и боевую отвагу: в скандинавском фольклоре, а также в ряде мифологических песен «Старшей Эдды» он выступает как бог-громовик (этимологически имя Тора связано с общегерманским обозначением грома), оружием которого является молния-палица; Тор является защитником несвободных и всех слабых, он постоянно сражается с злейшими врагами людей - великанами (в скандинавской мифологии - турсы, или йотуны). Злое начало в жизни и обществе олицетворяет бог Локи. Локи коварен и изменчив, он постоянно строит козни другим богам, он способен на любую хитрость. Введение христианства, растянувшееся в разных германских странах до 11 века, означало окончательное угасание язычества и в связи с ним древнегерманской мифологии и религии. Остатки древнегерманской религии продолжали существовать в виде поверий, особенно среди крестьянства, а древнегерманские мифы постепенно исчезали или становились достоянием эпических песен, баллад, народных сказаний, сказок.

Интерес к древнегерманской мифологии и религии пробудился в начале 19 века у представителей романтической школы. Начало изучению германской мифологии положил Я. Гримм. Как представитель романтической теории Гримм полагал, что германские боги являются высшим проявлением религиозного творчества народа, а германские подземные духи, карлы, эльфы, великаны и прочие - дальнейшим уродливым развитием высшей идеи - божества. В работе В. Шварца было обнаружено, что так называемая низшая мифология (охватывающая карлов, великанов, эльфов и пр.) генетически является более древним образованием, чем так называемая высшая мифология, включающая богов. Немецкий ученый А. Кун сопоставил германские мифы с индийскими, иранскими и греческими. В. Манхардт предпринял попытку связать мифологического представления германцев и других народов с производственной жизнью человека. В работах Ж. Дюмезиля обосновывается положение о структуре германской мифологии как отражении социальной структуры общеиндоевропейского периода. Данная гипотеза заслуживает внимания, хотя и является дискуссионной.

Э. А. Макаев. Москва.

Советская историческая энциклопедия. В 16 томах. — М.: Советская энциклопедия. 1973—1982. Том 5. ДВИНСК - ИНДОНЕЗИЯ. 1964.

Литература:

Ольгейрссон Э., Из прошлого исл. народа, пер. с исл., М., 1957; Grimm J., Deutsche Mythologie, Bd 1-3, В., 1875-78; Mannhardt W., Wald- und Feldkulte, Bd 1-2, В., 1875-77; Schwartz F. L. W., Der heutige Volksglaube und das alte Heidentum, В., 1862; Meyer E. Н., Germanische Mythologie, В., 1891; Helm K., Altgermanische Religionsgeschichte, Bd 1-2, Hdlb., 1913; Vries J. de, Altgermanische Religionsgeschichte, Bd 1-2, В., 1956-57; Dumezil G., Les dieux des Germains, P., 1959; Schröder F. R., Untersuchungen zur germanischen und vergleichenden Religionsgeschichte, Tl 1-2, Tübingen, 1941; Krohn K., Skandinavisk mytologi, Helsingfors, 1922; Olrik A., Ellekilde H., Nordens gudeverden, København, 1926-51; Elgqvist E., Studier rörande Njordkultens spridning bland de nordiska folken, Lund, 1952; Briem O., Heidina sidur á Íslandi, Reykjavík, 1945.

 

Фригг

ФРИГГ -  [в мифологии германцев] жена Одина (Водана), богиня любви, брака, деторождения и семейного очага. Фригг называют дочерью Фьёргуна. Сестрой Фригг называют Фуллу (“Второе мерзебургское заклинание”). Фригг мать Бальдра. Огораживая сына, богиня заклинает все живые существа не причинять Бальдру вреда. После гибели Бальдра Фригг горько его оплакивает.

Локи упрекает Фригг в сожительстве с братьями её супруга - Вили и Ве (“Перебранка Локи”, “Старшая Эдда”).

Один

ОДИН -  [в мифологии германцев] первый и величайший из богов асов, сын великана Бора и Бестлы, дочери великана Бельторна. У Одина есть братья - Вили и Ве. Женат Од (Один) на богине Фриг. От Фриг у Одина сын Бальдр. А от связи с Ринд у Одина сыновья Вали и Видар. Великого бога громовержца Тора считают сыном Одина. Кроме того, Один отец многих богов асов.

Валькирии

ВАЛЬКИРИИ – [в мифологии германцев] женские божества, дарующие победу и гибель в сражении. Погибших храбрых воинов валькирии забирают в Вальхаллу.

Вальхалла это принадлежащая Одину небесная обитель эйнхериев - павших в сражениях воинов. В Вальхалле эйнхерии пируют, вкушая неиссякаемое молоко козы Хейдрун и неиссякаемое мясо вепря Сэхримнира. Мясо в котле Эльдхримнир варит повар Андхримнир. В Вальхалле валькирии служат эйнхериям, поднося молоко и следя за посудой. Освещена Вальхалла блеском мечей. В перерывах между пирами эйнхерии сражаются.

Страницы