Текст (Кузнецов)

ТЕКСТ (лат. textura — ткань; связь, соединение, строение) — термин, введенный Юстинианом после кодификации законов для обозначения содержания Кодекса в целом, с тем чтобы предотвратить впредь изменения при его толкованиях и применениях. В дальнейшем понятие Т. обобщается и применяется к литературным произведениям любого жанра, и даже более того — Т. считают любые осмысленные целостные знаково-символические системы, способные хранить и передавать информацию. Целостность диктуется замыслом автора, а замысел реализуется в целевой установке, композиции и жанровых особенностях произведения. Именно в связи с этим формулируется правило: «Смысл всего текста и его отдельных частей понимается только в конце». Так возникает идея контекста, или значимости Т. в целом для правильного понимания его фрагментов.

Появившаяся в Новое время метафора «книга Природы» (Т. природы, язык природы и т.д.) подчеркивала существование текстуры, или сетки смыслов, определяющей природу, которую предстоит постичь исследователю — независимому, отделенному от мира наблюдателю. Создание человеческим мышлением таких сеток (моделей) мира закрепляется в понятии «мировоззрение». Т. есть закрепленное в знаках мировоззрение, или структурированные формы дискурса, зафиксированные материально и передаваемые посредством прочтения. Как сетка-мировоззрение Т. может быть понят либо через дух говорящего (см. Психологизм, Универсальная герменевтика), либо через те реалии, которые эта сетка-мировоззрение описывает — так рождается натурализм, критический реализм и т.д.

Такое понимание Т. лежит в основе ряда методик психологии, которые позволяют устанавливать психологические характеристики личности на основе ею производимого или воспринимаемого Т. (возможность воспроизводства целостного осмысленного Т. как тест на психическое здоровье; выяснение психологического портрета через стилистику Т. и т.д.). Такое понимание Т. называют «статическим» и «избыточным». Оно является статическим, т.к. всегда подразумевает существование равного самому себе Т.; оно избыточно, т.к. Т. представляется тем сокровищем, откуда всегда можно черпать всякий раз непредсказуемые богатства, «провидением, которое всегда умеет говорить заранее и которое всегда донесет до слушателя, если тот умеет слышать, навеянные прошлым неоспоримые суждения» (М. Фуко). Интересы литературоведения, герменевтики и других направлений гуманитарной мысли в отношении Т. парадоксальным образом смещаются — интересует не сообщаемое Т., а вопрос — как вообще можно что-либо сообщить. Появляется «наука о языке, а не о языком говоримом» (Х.-Г. Гадамер).

Понятие «Т.» становится философским в XX в. Вещь не просто обозначается, скорее она обретает голос в человеческом мире. Человек не просто членит мир — он соизмеряет себя с миром, причем такое соизмерение возможно лишь через постоянно возобновляющиеся попытки. Понимание вещей есть и самопонимание. Т. фиксирует постоянную попытку «допустить себя к чему-либо и подступиться к кому-либо» (Гадамер). Воспринимающий Т. должен сам осуществить свой собственный опыт мира. Созвучие находимых в этом опьгге смыслов дает Т. дальнейшую жизнь. «Текст не есть, текст думает, и свершающееся есть только в появившемся слове» (Гадамер).

Ключевыми проблемами в понимании Т. становятся следующие: существует ли изначальное единство человеческого опыта, которое позволило бы говорить о единстве человеческой культуры и принципиальной открытости для других любого из ее Т.; в какой мере можно повторить опьгг другого и за счет чего; являет ли фиксация опыта (Т.) некое единство и/или задает спектр возможных сходных опытов; и, наконец, каково отношение фиксации опыта и самого опыта. В зависимости от ответов на эти вопросы и определяются основные методологические стратегии гуманитарных наук XX в., прежде всего феноменолого-герменевтические, а также структуралистская и постструкгуралистская (см. Герменевтика, Феноменология, Структурализм, Постструктурализм, Археология знания, Деконструкция, Шизоанализ, Аналитическая философия).

Словарь философских терминов. Научная редакция профессора В.Г. Кузнецова. М., ИНФРА-М, 2007, с. 575-576.