Монахи и священники эпохи Эдо
Термины бонза, бондзэсса происходят от китайско-японского слова бодзо, обычного и слегка уничижительного названия монахов, произошедшее от слова бо — келья, правильное название — соре. Таким образом, лучше говорить о монахе, монахине и монастыре, даже при том, что употребление последнего термина предполагает определенные нюансы.
Буддийское духовенство со времени окончательного оформления в VIII веке в рамках государства, управляемого законами, должно было быть образованным и жить согласно правилам, определенным в рицу, винайя (дисциплина), особенно соблюдая пять основных запретов: не убивать живых существ, не воровать, не предаваться сладострастию, не лгать, не пить спиртных напитков. Монашеская дисциплина, разумеется, была частью буддизма, которая наиболее плохо поддерживалась в Японии. Имеется в виду не проблема личной морали. Во всех религиях можно наблюдать расхождение между предписаниями и конкретной практикой.
Буддийская дисциплина в Японии практически не соблюдалась. Конечно, было много верующих и добродетельных монахов, но можно сказать, что с социологической точки зрения монастырская братия довольно свободно обращалась с запретами. Когда в XIII веке Синран, монах Тэндай, решил жениться, он просто официально закрепил практику, которая и так не вызывала серьезного осуждения. Помимо истинной школы Чистой земли, которая ссылалась на Синрана, другие школы официально сохраняли обет воздержания, даже если фактически все знали, что он не соблюдается, было известно о сожительницах и сожителях монахов и монахинь, так называемых тиго. Не больше соблюдались и другие виды воздержания, запреты на мясо и спиртные напитки. Для своей защиты во время гражданских войн крупные монастыри образовали отряды монахов-воинов — сохэй, чье могущество было уничтожено только в конце XVI века. Это очевидное расхождение между запретами и реальностью активно использовалось конфуцианскими учеными в их резкой критике буддизма. Когда правительство Мэйдзи разрешило монахам жениться, это не вызвало крупных потрясений. В современной Японии давно уже никто не удивляется, что отцом какого-то человека был монах и что кто-то получает наследство из монастыря.
За обучением монахов следили намного более строго. Можно сказать, что до эпохи Эдо наиболее крупные японские мыслители были монахами. Конфуцианство династии Сун, которое стало государственной идеологией начиная со второй половины XVII века, впервые было введено монахами школы Риндзай. Некоторые известные литераторы эпохи Эдо начали свою жизнь в монастырях, которые оставались местом мудрости, интеллектуальных занятий и некоторой социальной мобильности. Монахи эпохи Эдо принимали участие в изучении истории прошедших эпох. Возродилась традиция учености, и впервые стал изучаться санскрит. Обаку, последнее из направлений дзэн появилось в Японии в 1654 году, оно принесло с собой новейшие культурные достижения Китая эпохи династии Мин.
Однако не все монахи были учеными. Большинство тех, кто жил и исполнял свои религиозные обязанности в деревнях, были ненамного более просвещенными, чем их паства.
Монахи оказывались вне системы сословий — ми-бун. Выходцы из простого народа, они не были ни воинами, ни крестьянами, ни ремесленниками, ни торговцами. Однако они получали все более и более престижные титулы в буддийской иерархии, поднимаясь, таким образом, по социальной лестнице, и в начале периода Эдо могли оказаться советниками даймё. Все же настоятелями крупных монастырей чаще всего были представители знатных аристократических родов. Положение монахов вне рамок социальной системы позволило и представителям других сословий улучшить социальное положение. Долгое время врачи, конфуцианские мастера или художники чаще всего были монахами. Они носили монашескую одежду и могли получать место в монастырской иерархии.
Служители культа в святилищах, посвященных национальным божествам, наиболее распространенное название которых было каннуси, составляли устойчивое, довольно сильно иерархизированное сообщество. Роды главных служителей культа были прикреплены к конкретному святилищу, как например, род Ватараи был связан с внешним святилищем Исэ, Када — со святилищем Инари в Фусими. От служителей культа не требовалось ни особой образованности, ни соответствия этому занятию. Их единственная задача состояла в правильном исполнении обрядов, что подразумевало соблюдение ритуальной чистоты до и во время церемоний. Но в течение эпохи Эдо обряды далеко не малых святилищ исполнялись монахами соседних монастырей. И, наконец, некоторые школы синто по примеру эзотерического буддизма создали систему глубокого посвящения, чаще всего предназначенную лишь для служителей культа.
Аскеты сюгэндо, монахи школы Фукэ (называвшиеся чаще всего Комусо) или монахи-паломники Рокудзюрокубу, создали отдельное, самостоятельное направление, представители которого бродили по стране, переходя от одного священного места к другому. Они составляли один из существенных элементов деревенской религиозной жизни.
Масе, Ф. и М. Япония эпохи Эдо / Франсуа и Миеко Масе. – М., 2013, с. 188-191.