Религия (Кириленко)
РЕЛИГИЯ (лат. religio — благочестие, святыня) — особый тип духовно-практической деятельности, представляющей собой неразрывное единство мировоззренческой установки, переживания, действия, основывающийся на вере в священное. Священное — это вид сверхъестественного, выходящего за рамки естественного, природного хода событий; «чудо». Но священное, в отличие от сверхъестественного вообще, включает еще в себя признание безусловной ценности его для человека. Зрелые Р. включают определенное учение (догматику), религиозно-нравственные нормы, культ — систему ритуальных действий, особый комплекс религиозных переживаний — веру. Обычно наличие всех этих элементов сочетается с организационным объединением приверженцев данной Р., осуществляющих совместное отправление культовых действий, сохранение, разъяснение и передачу следующим поколениям вероучения, а также разработку и внедрение религиозно-нравственных норм, рекомендаций и надзор за их исполнением.
Издавна бытовала традиция вести происхождение термина «Р.» от латинского глагола religare (связывать). Связь эта истолковывалась двояко. Современный православный богослов А. Мень рассматривает Р. как связь человека с Богом, вернее, как действия, направленные на восстановление утраченной связи: «Религия — восстановление связи между человеком и Богом — начинается 8 истории человечества после грехопадения». Человек, изгнанный из Эдема, утратил непосредственный контакт с Богом. Религия и есть путь к восстановлению утраченного единения с Всевышним. С таким пониманием связана концепция изначального единобожия — прамонотеизм. Несмотря на то что ранние Р., как правило, были политеистическими (основанными на вере во множество богов), богословы считают, что в них также можно обнаружить отзвуки исходной веры в единого Бога.
Английский философ' Нового времени Фр. Бэкон рассматривал Р. как форму связи между людьми, а не связи между человеком и Богом: «Религия, — писал он, — наиболее важные связующие узы человечества». Всё разнообразие прошлых и существующих ныне исследований соответствует этим двум подходам к Р. — пониманию ее как чисто «земного» явления и осмыслению ее как формы связи человека с Богом.
Попытки понять сущность, происхождение, назначение Р. сопровождают всю историю человеческой мысли. В далеком прошлом исследование этих проблем традиционно происходило в рамках скептицизма и атеизма. Еще древнегреческий мыслитель Ксенофан (VI в. до н.э.) считал, что человек сам создает богов по своему образу и подобию. Если бы быки имели богов, то их боги были бы похожи на быков, говорил он. Люди приписывают богам человеческие качества — способность к воровству, прелюбодеянию, обману. По мнению другого греческого мыслителя, Демокрита, создают богов страх и невежество. В этот же период появляются идеи социальной полезности Р. (Критий). В XVII в. идеи социальной полезности Р. — «тени государства» — развивались Т.Гоббсом. Различие между сущностью Р. и ее земными формами проведено Б. Спинозой в «Богословско-политическом трактате». Спиноза попытался совместить историко-аналитический подход к различным проявлениям религиозности с верой в Бога, вывести изучение Р. из атеистического русла. Однако эта традиция была прервана и продолжена позднее.
XVIII век — век просветительского атеизма. Знаменитая теория о «трех обманщиках» — Моисее, Иисусе Христе и Мухаммеде, — зародившаяся еще в среде средневековых вольнодумцев, получила в это время широкое распространение. Р. стала рассматриваться как продукт сознательного обмана или заблуждения, стимулируемого страхом и невежеством. Критика Р. связана с просветительской концепцией человека как существа разумного. Естественные трудности, встающие на пути деятельности человеческого разума, ведут к заблуждениям, обусловившим возникновение Р.
В немецкой классической философии взгляд на Р. коренным образом меняется. Гегель рассматривал ее в свете движения мировой истории, для Канта Р. выступала в качестве регулятивного принципа познания и основы нравственности. Фейербах искал тайну Р. в человеческом сердце. Маркс и Энгельс писали о необходимости возникновения Р. на определенном этапе человеческой истории и не меньшей необходимости ее исчезновения в будущем.
С начала XX в. обращение к Р. перестало связываться с ее критикой, с атеистической традицией. Крупнейшие мыслители XX столетия рассматривали Р. в качестве необходимого элемента культуры. 0. Шпенглер, А. Тойнби, П. Сорокин полагали распространение религиозных взглядов в обществе важным признаком социального здоровья. Для М. Вебера Р. была фактором развития экономики. Т. Парсонс считал Р. необходимым элементом социальной организации. К. Ясперс писал о великой «осевой эпохе», в которую возникает связь человека с потусторонним миром, что определяет всю дальнейшую мировую историю. Подлинный культурный расцвет немыслим без религиозной жизни, считал он.
Большинство современных исследователей считают, что сущность Р. недоступна научному анализу. Ученый может интересоваться лишь внешними проявлениями религиозности, влиянием Р. на человеческие действия. Р. в современном религиоведении рассматривается чаще всего как фактор интеграции, стабилизации общества. Ряд авторов считают возможным превратить ее в духовную основу радикальных социальных преобразований.
Значительное место в современных исследованиях занимает психологический подход. В центре внимания представителя американского прагматизма У. Джемса находилась эмоциональная природа Р. Каждому человеку присуще религиозное чувство, считал он, но неверующие поражены духовной глухотой и не могут услышать голос Бога. 3. Фрейд считал, что с психологической точки зрения Р. — это иллюзия, являющаяся ответом на те непреодолимые противоречия, с которыми сталкивается человек в своей жизни. Р. — это «арсенал представлений, порожденных потребностью сделать человеческую беспомощность легче переносимой, выстроенных из материала воспоминаний о беспомощности собственного детства и детства человеческого рода». Э. Фромм писал о двойственной природе Р. В ней присутствуют и авторитарная тенденция (Бог — это сила и власть), и гуманистическая, пробуждающая творческие способности человека.
Религиозный опыт предполагает предметность, «зримость» религиозных представлений, их системный характер, индивидуальную обращенность, непосредственную переживаемость. Р. как система представлений предполагает метаморфозу, превращение, трансформацию действительности в мире сверхъестественного. В ранних религиозно-мифологических представлениях мир сверхъестественного присутствует здесь же, рядом с обычным ходом событий; мир двоится, в нем всё — чудо. В зрелых Р. мир сверхъестественного вынесен за пределы земного мира, доступ к нему не прост.
Современные богословы выделяют существенные особенности религиозного сознания, характерные для любой религии.
1. Убежденность в существовании явлений, обладающих сверхъестественными свойствами. Такими свойствами могут в сознании верующего обладать силы природы — Земля, Солнце, амулеты, души умерших предков. В развитых «мировых» Р. основной объект религиозного отношения — единый бог, известный человеку в меру своего самооткровения. Мир сакрального (священного) для верующего реален, он не относится к сфере мечты. Иначе он превратится в историческую легенду, нравственное поучение, в культурный памятник.
2. Убеждение в реальности контакта с объектами религиозной веры. Контакт этот представляется в системе религиозного сознания двусторонним. Человек вступает в контакт с миром сверхъестественного с помощью молитвы, жертвоприношения — это культовые действия. Они — каналы связи с миром сверхъестественного. Божество воздействует на человеческие судьбы, объявляет людям свою волю, знает их помыслы. Деист (человек, признающий существование Бога только как первопричину мира) с этой точки зрения не является религиозным человеком, ибо он не признаёт возможности живого двустороннего контакта с Богом.
3. Р. предполагает существование чувства зависимости от объектов религиозного поклонения, ибо общение человека с Богом «неравноправно». Формы осознания этой зависимости могут быть различны: от чувства страха, вынуждающего к покорности, до просветленного смирения, понимаемого как осознание собственного несовершенства.
4. Р. включает также осознание требований со стороны божества и ответственности, связанной с выполнением (или невыполнением) этих требований. Человек не только чувствует свою зависимость от священного, но считает, что божество прямо или косвенно (через других людей) диктует ему свою волю. Не зная ее, человек ощущает себя находящимся во власти божественного произвола.
5. Р. предполагает установление добрых отношений человека с объектами поклонения, желание умилостивить божество, а в случае нарушения воли Бога — компенсировать свое непослушание покаянием или жертвоприношением.
Р., даже с позиций стороннего наблюдателя, является одним из универсальных культурных механизмов регуляции человеческой деятельности, она через систему культовых действий организует повседневную жизнь, с помощью освоения вероучения структурирует мировоззрение, заставляет задуматься об основах и смысле собственной жизни.
Религиозное сознание неоднородно и имеет по меньшей мере два уровня: массовое религиозное сознание, в котором, как правило, центральное место занимает эмоциональный комплекс, и рационально оформленное сознание, предполагающее освоение содержания вероучения. Еще более высокий уровень религиозного сознания — богословие (или теология), которое не только осваивает вероучение, но и транслирует его, защищает от ересей, интерпретирует согласно требованиям времени.
К ранним формам религиозного отношения к миру относятся анимизм (одухотворение предметов), тотемизм (вера в сверхъестественные отношения родства), фетишизм (поклонение отдельным предметам), идололатрия, или идолопоклонство.
Наиболее древней монотеистической Р., в основе которой лежит убеждение в существовании единого Бога, является иудаизм (II—I тысячелетия до н.э.). Идея богоизбранности народа Израилева, окруженного народами-приверженцами политеистических религий, своеобразие его исторической судьбы были причиной того, что иудаизм, если не считать незначительных исключений, всегда был Р. одного народа. Позже появляются Р., обращающиеся ко всем народам, отстаивающие идею равенства всех людей перед Богом. Эти Р., которым свойственна значительная пропагандистская активность, имеющие огромное количество сторонников в мире, получили название мировых. К ним относятся христианство, ислам, буддизм.
Кириленко Г.Г., Шевцов Е.В. Краткий философский словарь. М. 2010, с. 306-309.