Любовь (Кузнецов, 2007)

ЛЮБОВЬ - эмоционально-положительное отношение человека к какому-либо другому человеку, к общности людей, к идеям или принципам жизнедеятельности. Как особое проявление человеческой личности Л. издавна - предмет анализа социально-гуманитарного знания. Так, в мифологических и религиозно-этических учениях древнеиндийских мыслителей Л. рассматривается как особый космический принцип, примиряющий и объединяющий созидающие и разрушающие силы Вселенной. В философии Платона определено различие между чувст- венно-телесной, земной Л., т.е. низшей формой Л., и идеальной, небесной Л., представ-ляющей собой восхождение духа к абсолютным идеалам гармонии, красоты и блага: такое двойственное понимание Л. сохранило свое значение и в современных теориях. В христианстве Л. становится главной заповедью, превращаясь из индивидуального и интимного чувства в моральный долг человека по отношению ко всему роду человеческому. По словам Апостола Павла, «Любовь долго терпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; всё покрывает, всему верит, всего надеется, всё переносит». В этом смысле Л. становится главным средством преобразования мира, уничтожения всех социальных зол и противоречий. Гуманисты Возрождения, обращаясь к идеям античности, рассматривают в первую очередь Л. как естественное чувство человека, направленное на другую личность. Французские энциклопедисты с готовностью восприняли гривуазные традиции литературы Возрождения, в трудах же германских философов конца XVIII и начала XIX в. Л. предстает как роковая страсть, мистическое веление богов. Диалектику отношений между любящим и предметом его Л. подробно исследовал Гегель: «Истинная сущность любви состоит в том, чтобы отказаться от сознания самого себя в другом Я и, однако, в этом исчезновении и забвении впервые обрести самого себя и обладать самим собою». Традиции анализа любовных чувств были развиты ранним Марксом в «Экономическо-философских рукописях 1844 г.», а затем и в ряде более зрелых работ. Маркс полагал, что половая Л. выступает мерилом общественной сущности человека, раскрывая в индивидуальном бытии общий уровень культуры общества. В.И. Ленин в письмах к Инессе Арманд подчеркивал, что в любовных отношениях людей можно увидеть объективную логику классовой борьбы. Основатель позитивистской философии О. Конт также не обходит вниманием проблемы Л., отводя ей важное место в своей концепции новой религии. По его мнению, «Любовь как принцип, порядок как основание и прогресс как цель» обеспечат формирование нового бесконфликтного европейского общества. В современных представлениях о Л. большое значение приобрела фрейдистская концепция «либидо» (подавляемого сексуального влечения), которая рассматривает Л. как одно из сильнейших табу в европейской культуре (см. Психоанализ). В противовес фрейдизму философия жизни развивает представление о Л. как глубинной истине бытия, реализации творческого начала субъекта, пути, ведущем человека к познанию мира и самого себя как части этого мира. Еще большая роль и значение придаются Л. в философии экзистенциализма, где Л. рассматривается в качестве одной из характеристик подлинного бытия человека, благодаря которой снимается его покинутость и одиночество в мире. По мнению Ж.-П. Сартра, цель Л. — заставить полюбить. Идеал, цель и ценность Л. заключаются в том, чтобы, влияя на свободу других, оставлять ее при этом невредимой. Именно свобода обеспечивает возможность Л., побуждает ее возникновение. В терминах философии диалога или встречи «Я» и «Ты» Л. характеризуется как главная сущность человека. В современной этике Л. признается одной из основных нравственных ценностей жизни человека. Л. — одно из условий счастливой и достойной жизни, она облагораживает любящего человека, способствует активизации его творческой энергии и проявлению его лучших душевных качеств. Наибольшее внимание в этических концепциях всегда уделялось анализу индивидуальной половой Л. (преимущественно гетерогенной). Уже со времен античности отмечалось, что Л. - единство трех влечений человека, влечений души, разума и тела. «Влечения душ порождают дружбу. Влечения ума порождают уважение. Влечения тела порождают желание. Соединение трех влечений порождает любовь» — так говорится в древнеиндийском трактате «Ветка персика». С точки зрения современного морального сознания Л. является одной из основных нравственных ценностей; она неразрывно связана со стремлением к идеалу и выступает как важный показатель общей культуры человека и человечества. Л. характеризуется избирательностью и представляет собой глубоко индивидуальное чувство, ориентированное на взаимность, длительность и интенсивность. Характерно, что Л., возникшая как такое устойчивое и напряженное чувство, имеет своей физиологической основой сексуальные потребности и потребности продолжения рода, однако человек ощущает счастье в Л., только получая ответное чувство такой же интенсивности, устойчивости и длительности, именно это и составляет драму Л. Целиком захватывающие человека переживания Л. нередко достигают размеров страсти, а любовные неудачи могут стать причиной как соматических, так и психических заболеваний. Особое место в этике XX в. занимает концепция живой этики, или благоговения перед жизнью, выдвинутая А. Швейцером, который утверждал, что этот принцип включает в себя сострадание, Л. и вообще все, связанное с высоким энтузиазмом и постоянным чувством ответственности. Любая качественная определенность живого - на биологическом, зоологическом или антропологическом уровне — руководствуется в своей жизнедеятельности принципом: «Я — жизнь, которая хочет жить среди жизни, которая хочет жить», поэтому добро — все то, что служит сохранению и развитию жизни, а зло есть то, что уничтожает жизнь или препятствует ей. Мировоззрение, основанное на благоговении перед жизнью, - единственное, что, по мысли А. Швейцера, в состоянии возродить культуру и обеспечить духовно-нравственное со-вершенствование человечества, это — подлинная этика Л. каждой личности и она реализуется только в индивидуальном выборе.

Словарь философских терминов. Научная редакция профессора В.Г. Кузнецова. М., ИНФРА-М, 2007, с. 298-299.