Исихазм (Кириленко, Шевцов, 2010)
ИСИХАЗМ (от греч. hesychia — покой, безмолвие, отрешенность) — мистическое религиозно-философское учение, возникшее среди христианского монашества в Египте, Палестине, Малой Азии в конце III в. Возродилось в XIV в. в Византии (Григорий Синаит, Григорий Палама) В И. основной формой связи человека с Богом признается Его молчаливое созерцание. В начальный период распространения и укрепления И. он находился под определенным влиянием идей неоплатонизма, в частности идеи «развоплощения» человека, выхода его за пределы собственного тела. Собор 553 года отделил исихию от неоплатонизма, осудил Оригена и его ученика Евгария, отстаивавших идею «развоплощения». Исихия стала рассматриваться как приобщение к «воплощенному Логосу» — Христу с помощью молитвы. Практика И., «умное делание», содержит в себе ряд приемов, способствующих концентрации внимания, «собирания» мысли. Это и произнесение молитвы с ритмичной задержкой дыхания, и особое согнутое положение молящегося, сидящего на низком сиденье. Сама молитва должна быть немногословной. В практике И. содержится надежда на преображение всего человеческого существа, на обожение человека в этой, земной жизни.
В XIV в. Григорий Синаит считал, что с помощью исихии можно освободить ум человеческий от закона греха и смерти, от первородного греха. Цель жизни человека, наделенного с помощью Бога разумом, состоит в постоянном совершенствовании, в стремлении к истинному знанию видимых и невидимых вещей. Основная задача человека — сделать свой ум способным прямо взирать на Бога и непосредственно от Него принимать божественные мысли. Пределом постижения является чистое созерцание догматов веры — Троицы (троичной природы Бога) и двойной природы — божеской и человеческой — во Христе. Одна из самых больших опасностей, грозящих человеку, — это своеволие ума, сон разума, отдавшегося на волю фантазии, которая коварно играет запомнившимися человеку его собственными греховными помыслами. Тело, не прошедшее реального изменения, если не причина, то посредник греха. Поэтому невозможно отделить борьбу с грешными помыслами от задач изменения плоти, которая должна перестать продуцировать грешные помыслы. Обожение человека касается не только души, но и тела. Плоть человека изначально свята и нетленна.
Григорий Палама развил учение об обожении в И. Он выступил против рассечения человека на рациональное и чувственное начала. Воссоздание человеком себя как цельности, единства души и тела позволяет человеку прикоснуться к божьему свету — энергии, в которой и проявляется присутствие Бога в мире. Молчание, безмолвие и есть способность созерцания Бога не опосредованно, а непосредственно. И. оказывается органическим соединением апофатического и катафатического путей познания Бога: невозможность познания Божественной сущности сочетается с признанием возможности созерцать в форме особого знания «выступления» Бога в мире — Божественные энергии, Благодать. Молчание в И. — это не абсолютная немота, это непереводимость переполненности смыслом на язык мертвых знаков, это священное символическое безмолвие.
Движение И. распространилось в России, ярко проявилось в иконописном творчестве (Феофан Грек, Андрей Рублев), в деятельности преподобного Сергия. Определенное богословское продолжение И. нашел в лице «нестяжателя» Нила Сорского.
Кириленко Г.Г., Шевцов Е.В. Краткий философский словарь. М. 2010, с. 141-142.