Еврейская философия

ЕВРЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ - часть мировой философии, выражающая своеобразие исторического пути, особенности жизни иудеев, представления о собственном прошлом, настоящем и будущем. Истоки ее лежат в священной книге иудаизма «Тора невиим ве кетубим» (сокращенно «Танак»), которая состоит из трех главных разделов: собственно Торы, или Пятикнижия, книг пророков и других текстов. Древнейшая часть Пятикнижия датируется X в. до н.э., последние главы были написаны не позже II в. до н.э. Неоспоримая оригинальность древних текстов заключается в выработке концепции линейного развития истории, в отличие от циклической концепции греков; единая направленность земной истории задана «изначально».

В эллинистический период иудаизм дал великого философа Филона Александрийского (около 20 г. до н.э. — 40 г. н.э.) В его учении впервые была осуществлена попытка показать совместимость греческой «языческой» философии и еврейской религиозной традиции. Для этого ему пришлось прибегнуть к аллегорическому толкованию Писания — излюбленному методу греческих философов, использовавших его для интерпретации мифов. Толкование (экзегеза) Писания, раскрывающее его потаенный смысл, доступный лишь «интеллектуальной элите» того времени, стало богословской традицией вплоть до Средних веков. Учение Филона было более влиятельно в христианских кругах, нежели в иудейских.

Самостоятельный характер Е.Ф. приобретает в IX-X вв., в период укрепления мощи арабской империи, сопровождавшегося культурным расцветом. Иудеи и христиане играли в арабской империи значительную роль. Вместе с тем не всегда безоблачное сосуществование представителей различных религий вызывало стремление защитить иудаизм, сделать понятными его религиозно-этические нормы для образованных кругов. Одним из стимулов к развитию собственной философии для приверженцев иудаизма явилось то обстоятельство, что философское знание было необычайно развито среди сторонников ислама. Интеллектуализм арабской мысли оказал влияние и на еврейскую культуру.

Саадиа бен Иосиф (882-942), глава академии раввинов в Суре (Вавилония), в сочинении «Книга верований и мнений», размышляя о человеческом познании и его источниках, доказывает согласие разума с истинами Писания в решении онтологических проблем. В области этики разум также в состоянии самостоятельно распознать основные нравственные истины, но обнаруживает потребность в данном посредством Откровения Законе, указывающем конкретные пути исполнения нравственных обязанностей и устанавливающем наказания за дурные поступки.

Более широко использует элементы греческой философии Исаак бен Соломон Израэли (около 855 — около 955). Он впервые вводит идеи неоплатонизма в иудейское умозрение. В сочинениях «Книга определений», «Книга элементов», «Книга субстанций» мыслитель как правоверный иудей утверждает, что Бог создал мир из ничего и всё существующее поддерживается Его волей. Однако существующие уровни природного и человеческого мира он объясняет с помощью неоплатонической теории эманации, постепенным нисхождением божественного ума к видимому миру. Толкование познавательных способностей человека носит у него психолого-натуралистический характер. Израэли основывается на идее разума, который ниспосылает душе лучи своего духовного света, идеи. В процессе эманации идеи «наполовину» материализуются и затем обретают способность запечатлеваться в воображении и памяти. Поэтому истины иногда выражаются в концептуальной форме, а иногда — в форме образов. Попытка Израэли согласовать религиозную веру, учение о создании после смерти с неоплатонической идеей возвращения души к своему первоистоку вызвала среди единоверцев крайне неодобрительное отношение.

Видным представителем иудейского неоплатонизма был Соломон ибн Гебироль (около 1025-1070). Его сочинения «Источник жизни», «Совершенствование качеств души» были переведены на латынь. Неоплатонические представления об иерархии уровней сущего, проистекающего из Единого, возникновение из него множественного философ конкретизирует в аристотелевских категориях материи и формы. Материя есть универсальный носитель возможностей для возникновения любой вещи, обретающей самостоятельное существование только благодаря форме. Процесс познания созданного божественной волей состоит из двух этапов: постижения вещественного, чувственного мира (недостоверного знания) и интуитивно-экстатического восхождения к высшим духовным сущностям. Учение Гебироля повлияло на философию «творческого экстаза» Дж. Бонавентуры, средневекового европейского мистика XIII в.

Противником преувеличения роли философского разума, защитником религиозных оснований этики был Иегуди Галеви (около 1080 — около 1141). В «Книге довода и доказательств в защиту веры», написанной в форме диалога между философом, христианином, мусульманином и раввином, Галеви пытается доказать несостоятельность философского знания и незыблемость Писания как единственного источника религиозно-нравственных истин. Апология иудаизма, по словам Галеви, служит делу «подлинной религии» и борьбе против распространения скептицизма.

Стремление найти высший духовный смысл ритуалов — действий, предписанных Законом, — нашло свое выражение в тайном мистическом течении Е.Ф., представленном учением каббалы (евр. «традиция, предание»). Каббала — своего рода еврейский гностицизм, в котором переплетаются иудейские религиозные представления, эллинистическая философия, персидская мысль. Каббала представлена книгой «Иецира» («Творение»), написанной примерно в VII—IX вв., и книгой «Зогар» («Сияние»), написанной в XII—XIII вв. В основе учения каббалы лежит неоплатоническая идея эманации. Мир возник из энсофа (греч. «первоединое»). Иерархическими ступенями эманации являются десять сефиротов (числа, формы, потоки света), из которых возник прообраз земного мира и земного человека, Адама Кадмона (евр. «первый человек»). Из первомира возникают миры форм, ангелов, материи. Человек как искра вечной мудрости принадлежит всем трем мирам. Каббала признает предсуществование душ, а также их возвращение после смерти тела к первоединому, к Богу. Учение каббалы усматривает в цифрах и буквах символ божественных слов, начертанных на границе духовного и физического миров. Эти таинственные слова являются основой мировой души, а через нее и всего творения.

В XII в. наибольшим авторитетом начинает пользоваться философия Аристотеля, развиваемая в духе неоплатонизма. Для иудейских мыслителей задача согласования философии и Закона заметно облегчилась. Доказательством этому явилось сочинение «Возвышенная вера» Авраама бен Давида (ум. в 1180 г.). Наиболее разработана в его учении проблема свободы воли. Бог, создав мир, знает ход последующих событий, но не стесняет свободы выбора человека, ибо Он судит не сам выбор возможного пути, но намерения, лежащие в основе выбора. Размышляя о повседневной этике, бен Давид разделяет мысли Аристотеля о добродетели как середине между двумя крайностями.

Наиболее знаменитым аристотеликом явился Моше бен Маймон, Маймонид (1135-1204). Его сочинение «Путеводитель колеблющихся», переведенное на латынь, изучалось в университетах средневековой Европы. Аллегорически толкуя священные тексты, Маймон сближает философию и религию настолько, что они в его концепции становятся взаимодополнительными. Так, Маймон полагает, что грехопадение Адама — это аллегория взаимоотношений чувств, интеллекта и нравственности. Три сына Адама — это аллегория растительной, чувственной и разумной душ.

Настаивая на том, что философия проясняет смысл религиозных истин, Маймон утверждает, что не всё из религиозной сферы можно перевести в плоскость рационального мышления. Логика мысли философа направлена на доказательство того, что все конечные вещи, окружающие нас, можно понять, только соотнося их с реальностью, превосходящей все вещи. Человеку со скудными интеллектуальными способностями лучше просто слушать и делать то, что говорят авторитеты. Большую часть научных и «божественных» знаний следует утаивать от толпы во имя спокойствия в обществе. Пытаясь соединить идеи Аристотеля с делами веры, Маймон ставит себя в трудное положение. Если Бог обладает свободой выбора — значит, мир не существовал вечно. Поскольку атрибутами Бога являются Его вечные всеведущие мысли, то, следовательно, мир существовал вечно. Проще говоря, мир, следующий из вечной мысли Бога, по определению вечен, как и сам Бог.

Поскольку этот вывод противоречит религии, Маймон говорит: Бог свободно сотворил мир так, чтобы существовал «мысленно определимый первый момент времени». Стремление мыслителя рационализировать иудейскую теологию на основе идей «царя философов» Аристотеля привело к критике его идей религиозными ортодоксами. Его произведения были настолько популярны среди учащейся молодежи, что в 1305 г. синод раввинов запретил заниматься философией лицам, не достигшим 25 лет. Сочинение Маймона приобрело большую известность на Западе и оказало влияние на позднюю схоластику, в частности на философские идеи Фомы Аквинского.

Падение арабских государств и массовое переселение евреев способствовало усилению влияния ортодоксальной теологии. Иудейская философия ограничивается комментированием разработанного материала. Последние мыслители Средневековья — Иосиф Альбо(1380-1435)и Исаак Альвиванель (1437-1508). К учению каббалы не раз обращались в эпоху Возрождения. В частности, интерес к каббале проявлял Дж. Пико делла Мирандола. Определенное влияние средневековых иудейских мыслителей испытал Спиноза, но его творчество уже не является достоянием только Е. Ф. В XX в. создатель «диалогической онтологии» М. Бубер испытал влияние мистического течения в иудаизме — хасидизма. Каббала была объектом внимания К. Юнга.

Кириленко Г.Г., Шевцов Е.В. Краткий философский словарь. М. 2010, с. 112-115.