Пантеизм (Мчедлов, 1999)

ПАНТЕИЗМ — воззрения, предполагающие тождество божественной и природной субстанций (термин введен в употребление в начале 18 века И. Фаем и Дж. Голандом — от греч. pan и theos все — бог); тип религиозного мировоззрения, противоположного теизму, разграничивающему Бога и мир; натуралистическое восприятие божества, отличающееся от супранатуралистических концепций Бога в монотеистических религиях.

Различаются следующие разновидности пантеизма: философско-религиозно-мистический и традиционный, относящийся к народным языческим верованиям и их пережиткам. Различные традиции пантеизма взаимодействовали между собой (например, присутствие элементов античного язычества в пантеистических философских концепциях древнегреческих мыслителей, философизация религиозно-мистического пантеизма; возбуждаемый традиционными верованиями интерес к идеям пантеизма в религиозно-мистической литературе и т. д.).

Пантеистическое обожествление природы свойственно языческим верованиям и мифологии разных народов (древнеиндийские Веды, античные теогонии, финский эпос Калевала, скандинавские и исландские саги и т. д.). Элементы пантеизма унаследовали от ранних религиозных форм индуизм, брахманизм и даосизм. Вместе с пережитками язычества (см. Язычество в России) элементы пантеизма присутствуют в традиционных верованиях народов, принявших христианство и ислам (см. Ислам в России, Ислам в Сибири). Некоторые исследователи считают, что в условиях политеизма, при неразвитости представлений о едином божественном начале правильнее говорить о гилозоизме (оживотворении мира и природных стихий), который, в свою очередь, восходит к анимизму (одушевление материальных объектов). Анимизм отражает архаические верования. Во всех земледельческих культурах (по крайней мере с эпохи бронзы) природа не только олицетворялась, но и обоготворялась. К тому же политеизм любого национального язычества имел достаточно условный характер. Персонификация в образах богов основных природных сфер и явлений со всей определенностью указывает на, обожествление различных природных объектов, "сумма" которых, отраженная пантеоном или обликом заместившего пантеон верховного божества, и составляет обожествленную природу в мифологически осмысленных ее ипостасях. Гилозоизм и анимизм не чужды пантеизму, а отражают лишь разные его свойства — оживотворения и одухотворения обожествленной природы. Поэтому более корректно было бы употреблять термин "пантеистический гилозоизм". Это означает, что для язычества на всех стадиях его развития не существовало идеи Бога, существующего самого по себе, вне связи с чувственно воспринимаемым миром.

В дохристианскую эпоху в славяно-русском обществе культ небесных и земных божеств по сути дела являлся пантеистическим культом природы. В политеистическую форму облекалось пантеистическое мировоззрение, выражавшееся в обожествлении природных стихий по отдельности (Стрибог — воздушное пространство, Перун — дождь и грозы, Дажбог — солнце) и природы как таковой. Единый обожествленный космос мыслился нашими языческими предками в двух органично слитых и нераздельных ипостасях. Одна представлена мужским, активным оплодотворяющим началом, олицетворявшим небесную половину обожествленного космоса (Сварог, Род, Святовит), другая являла собой парное дополнение в виде обожествленной земной части мироздания (Мокошь, рожаницы, Лада). Основываясь на пантеистическом родстве человека и мира, в "диалог" с обожествленной природой вступали волхвы, адресуя ей свои жертвы и заклинания. Столетия спустя после христианизации, когда стерлись из памяти народа сами имена богов, участники аграрных магических действий по-прежнему испрашивали урожая и благ не у Бога, а у "матушки-Земли" и у "Неба-отца", вместе олицетворявших собой высшую божественную санкцию. До 19 века во время сева с целью обеспечения плодородия применялись магические приемы, имитирующие космический брак Неба и Земли. Эти действия восходят к представлениям об органичном единстве двусоставного обожествленного космоса в небесной (оплодотворяющей) и земной (рождающей) его ипостасях, мифологически объясняя возникновение форм жизни в природе. В календарных обрядах основным объектом поклонения выступают Земля и Небо, наделенные сверхъестественными божественными свойствами. Пантеистический культ огненно-небесной и земной обожествленных стихий проявился в календарной обрядности, приуроченной к Масленице, Семику и на Ивана Купалу. Трансформированные элементы П. присутствуют в традиционных верованиях, где некоторые персонажи народной мифологии олицетворяют различные природные сферы (леший и полевик — растительность, водяной — водную стихию). Промежуточной стадией в истории русских пантеистических представлений, связывающей язычество с его пережитками в народной традиционной культуре, следует считать патриархальную ересь стригольников, возродивших в 14—15 веках пантеистический культ Неба и Земли как двуединой божественно-природной субстанции. Стригольники отвергали церковь и духовенство как посредников между Богом и людьми, исходя из логики пантеистического мировоззрения. Доступность Бога через природу его близости человеку делала ненужной церковную организацию. Из пантеистического равенства божественного и природного делался соц. вывод о природном равенстве, идеалом которого была патриархальная языческая старина. Еретический импульс, сообщенный стригольниками, наложился на обильные пережитки язычества в народной культуре и в 18 веке дал жизнь учению духоборцев, буквально пронизанному идеями пантеизма.

Философский пантеизм. Древняя Русь, при общем отрицательном отношении официальной церкви ко всему язычеству, постигала с небольшими дозами знаний об античной философии (платонизм в интерпретации Иоанна Малалы и митрополита Никифора, древнегреческий материализм в изложении Иоанна, экзарха Болгарского, пантеистическая концепция о тождестве макро- и микрокосмоса в апокрифических пересказах — "Сказание от скольких частей создан был Адам" и "Галиново на Гиппократа"). В дальнейшем развитии отечественной философской традиции идеи пантеизма нашли отражение в философских курсах Славяно-греко-латинской академии и в философской концепции Г. Сковороды. Появившаяся на Руси в 14—15 веках переводная ареопагическая литература в виде корпуса сочинений Псевдо-Дионисия Ареопагита, так же как и на Западе, отвечала двойственным идейным запросам: пантеистической мистике и пантеизму, стимулировавшемуся воспоминаниями о язычестве. В целом пантеизм являлся мощным фактором, влиявшим на развитие отечественной культуры.

Пантеистические искания характерны и для современного неоязычества.

В. Б. Мильков

Здесь цитируется по изданию: Религии народов современной России. Словарь. / ред-кол.: Мчедлов М.П., Аверьянов Ю.И., Басилов В.Н. и др. – М., 1999, с. 327-330.