Касты (Руднев, 1980)

Неотъемлемым признаком индуизма, если не главной его чертой, является кастовая система. Как и когда появились касты? Этот вопрос находится в органической связи с индуизмом. Касты существовали во многих древних культурах и цивилизациях — Египте, Вавилоне, Риме, Японии, а также в раннефеодальный период в ряде европейских стран — Испании, Франции, Англии и др. Индия явилась страной, в которой кастовая организация не только не исчезала по мере ее исторического развития, но принимала все более замкнутый и застойный характер. Это явление в свою очередь обусловило сохранение древних форм религиозности в ее синтезированном виде, называемом индуизмом. В самой Индии не знают слова «каста». Его ввели в историографию португальцы, подразумевая под этим родовые и качественные различия как основы индийского общества и его социальной организации. В Индии же существует термин «джати», которым определяется сословная принадлежность, иерархия или рознь.

Помимо термина «джати», существует другой термин — «варна», которым обозначаются четыре главных сословия, сложившихся в период формирования классового общества как результат разложения первобытнообщинного строя и развития общественного и имущественного неравенства, а затем и разделения труда. Сначала сложились три господствующие варны — брахманов (жрецов), кшатриев (военачальников) и вайшьев (ремесленников, торговцев, свободных общинников, земледельцев). Затем, по мере развития классового общества, появилась четвертая — низшая варна, называемая шудрой, к которой были отнесены и военнопленные, и рабы, п группы неассимилированных аборигенных дравидских племен. Термин «варна» на санскрите означал «цвет». По-видимому, он относился к различиям не только в цвете кожи и волос, черных и белых, но и имел определенный политический смысл: «чистые» и «нечистые», «высшие» и «низшие».

В X части «Ригведы» мы находим легенду о том, как все эти четыре варны возникли от «первочеловека» Пуруши, — легенду, напоминающую библейский рассказ о Ное и его трех сыновьях Симе, Ияфете и Хаме.

В гимне «Пурушасукта» рассказывается, что брахманы появились из уст Пуруши (субъект духовности), кшатрии — из его рук (субъект войны и завоеваний), вайшьи вышли из бедер (субъект физического труда, ремесел) и шудры (рабы, слуги, аборигены и др.) — из ступней (то, что в прахе и ничтожестве).

Позднее брахманы, чтобы оправдать свое главенство над остальными варнами и кастами, обосновали догмат о творце мира Брахме и своей прямой производности от этого главного бога древних индийцев. Спор о том, кто важнее или главнее — брахманы или кшатрии, — не имеет смысла. Ведь родовую верхушку — старейшин, князей, раджей — в те далекие времена объединяло то, что вождь, царь и жрец существовали в одном лице, в одном сословии, и лишь на более позднем этапе варна жрецов обособилась в особый социальный институт, а вожди создали свою аристократическую генетическую систему. Бывало так, что и брахманы главенствовали над всеми и всем. Но бесспорным является то, что если положение кшатриев менялось из века в век, то брахманы навсегда заняли прочные позиции как вершители и хранители родоплеменных религиозно-кастовых законов и традиций.

С понятием «варны» связан закон индуистов о «твижди» — «дважды рожденных», к которым причислялись три высшие варны. Их представители мужского пола имели право по достижении зрелого возраста на обряд посвящения во второе рождение (упанаяна) и получение знака дважды рожденного — шпура из трех хлопковых нитей, а также прав на вступление в брак и главенство в новой семье.

Шудры («единожды рожденные») были лишены этих сословно-религиозных прав. Они оставались изгоями общества. Им запрещалось приобщаться к культу «высших», изучать священные книги, входить в тесное общение с «дважды рожденными». Из них формировались низшие разряды — касты ремесленников, слуг, уборщиков, мусорщиков, стиральщиков белья, полурабов (долговых рабов).

Заметим, что по сей день брахманы, сохраняющие в значительной степени свое господствующее положение в жизни религиозных общин н каст, сами делятся на несколько «разрядов», соответствующих высшим и низшим кастам.

Вторая группа каст — кшатриев (военачальники, военная знать, администраторы и чиновники в различных княжествах, раджи, магараджи), — хотя л утратили свое былое значение, в настоящее время все же сохраняют ряд своих преимуществ, а их представители продолжают причислять себя к варне кшатриев.

Границы влиянии третьей варны — вайшьев — ныне не столь определенны, но тем не менее представители многих каст причисляют себя к вайшьям, и вот почему.

Первые три касты или варны (брахманов, кшатриев и вайшьев) считаются высшими, привилегированными, и их представители называют себя «дважды рожденными».

Вплоть до образования нынешнего демократического государства эти три господствующих сословия обладали правом владения частной собственностью, в то время как последняя варна и самая многочисленная группа каст, в нее входящая, называемая «шудрой», относилась к низшей и как бы оставалась за порогом всех прав и привилегий. У шудров было свое особое место и в религиозном культе, свои брахманы и жрецы, действующие в пределах той или иной замкнутой касты.

Помимо шудров в Индии существовал и существует еще более низкий слой общества — париев, или неприкасаемых, которых М. Ганди вдевал «хариджанами» («божьими людьми» — в смысле «забытыми богом и людьми»). И если «дважды рожденные» имели некоторую возможность общаться друг с другом в пределах известных кастовых границ, то парии — неприкасаемые — были совершенно изолированы не только от высших каст, но и от всего общества, т. е. жили в изгнании, в резервациях или в пределах недосягаемости.

Индийцы говорят: «мы живем по обряду», т. е. по законам и обычаям касты. Каждая каста придерживается очень сложной системы кастовых правил: как есть и пить, как молиться, когда поститься, с кем и как разговаривать. Особенно строго регламентируется кастовым обычаем жизнь наиболее угнетаемых каст. По данным индийского социолога Мохиндера Синга, в 40-х годах XX века в Индии насчитывалось около 3.5 тысяч каст, угнетенные кастовые группы охватывали % населения страны. 429 каст относились к неприкасаемым. В их составе было свыше 60 миллионов человек. Представители этих каст до недавнего времени составляли огромную армию батраков и долговых рабов (бегари), так как земельная реформа фактически не изменила их положения. Землю получили имущие слои сельского населения, а затем они скупили и мелкие крестьянские наделы.

Неприкасаемым запрещалось иметь земельную собственность, учить детей в школах для высших каст, ездить в общих поездах, запрещалась работа, связанная с приготовлением пищи в ресторанах и отелях, запрещались браки вне каст, запрещалось жить в селениях вместе с высшими кастами.

Были запрещения иметь одежду (штат Асам), надетую на оба плеча, носить зонты. Были и такие касты, которые якобы «оскверняли взглядом». Им не разрешалось выходить из хижин днем и встречаться на пути с представителями других каст. Они могли работать только ночью в местах, отдаленных от жилья высших каст.

Конституция 1950 г. отменила все виды кастовой дискриминации, т. е. уравняла касты в их правах, но не отменила само деление на касты. Однако и по сей день некоторые кастовые традиции остаются в силе. Все акции и мероприятия нового государства с целью изменить тяжелое положение низших каст натолкнулись на упорное и стойкое сопротивление правых сил — крупной буржуазии, брахманов, кастовых органов самоуправления (панчаятов) и реакционно настроенной части интеллигенции, составляющих вместе ядро национал-шовинистических партий.

Число нищенствующих, бездомных и голодающих в Индии в 50-х годах составляло свыше 78% населения страны [24, о. 229].

До недавнего времени в сельской местности замивдары (помещики и кулаки) неимоверно жестоко угнетали харвахов — арендаторов, батраков и долговых рабов (бегари), вследствие чего все более возрастал приток сельского населения в города, и без того переполненные нищетой.

Оказавшись в городах, неприкасаемые за гроши выполняли самую грязную и тяжелую работу. Так, чамары обычно работали кожевенниками, батраками, слугами и т. д.; дхоби — стиральщиками белья, пастухами; бханги — уборщиками мусора; хабири — грузчиками и возчиками; кинджары, наты, сансия и другие могли работать только чернорабочими либо заниматься нищенством.

Кастовые барьеры разъединяли не только высшие, во и низшие касты. Низшие касты также враждовали между собой. Существовало положение неприкасаемости и среди них. Так, одна каста, будучи неприкасаемой, считала для себя, по отношению к своей касте другие касты тоже неприкасаемыми, поэтому существовали только эндогамные браки. Смешанные браки были крайне редкими и допускались как исключения тогда, когда юноши женились на девушках из высших каст. В свою очередь высшие касты тоже тщательно оберегали кастовую чистоту.

За последние годы сложились новые касты, соответствующие новым трудовым профессиям и специальностям, — официантов, шоферов и т. д., — причем юношам из касты шоферов, работающих на «фордах», запрещается жениться на девушках из касты, работающих на «мерседес-бенцах». Все это разобщает людей разных каст и составляет величайшую преграду на пути консолидации демократических сил в борьбе за политические права и улучшение жизни многомиллионных масс.

Кастовая система цементируется и подкрепляется системой религиозных верований. Высшие касты индийского населения исповедуют индуизм — многобожную религию, используя касту брахманов и колоссальную разветвленную систему храмов, священных городов и мест паломничества.

Среди низших каст господствуют различные представления и обычаи, основанные не столько на индуистском политеизме, сколько на первобытных верованиях — магии, анимизме, тотемизме.

Таким образом, и в религиозной жизни все индусы разделены на высших и низших. Париям запрещено входить в индуистские, буддийские и джайнистские храмы. Храмовые праздники отмечаются только семьями высших каст, в то время как низшие касты празднуют свои уличные и сельские праздники, связанные своими корнями с древними культами природы.

Забегая вперед, скажем, что разделение на касты характерно не только для индуистов, но и для представителей других религий Индии. В Индии проживает около 65 млн. мусульман и около 15 миллионов христиан, которые также имеют свои кастовые и сословные различия.

Индийцы умеют четко распознавать представителей различных каст по их одежде. Так, дхоти (одежда) до колен носят низшие касты, ниже колен — высшие. Женщины низших каст носили только грубые сари, надетые прямо на тело, в то время как женщины высших каст надевали тонкие нижние рубахи, лиф, шаровары и покрывало на голову. Вдовы носят только белые грубо- тканные сари. Все эти внешние признаки каст сохранились до сего времени.

Существенная разница есть также и в кастовых обычаях. Так, если у низших каст принято покупать невесту, то у высших — покупать жениха. Плата за невесту производится деньгами и натурой — рисом, творогом, дхоти и т. п. В Пенджабе, например, невеста касты чемаров стоит от 50 до 200 рупий. Иногда жених несколько лет отрабатывает свой долг в доме невесты до свадьбы.

Кстати, свадебные обряды индийского населения стойко сохраняют и наиболее архаические, патриархально-общинные кастовые обычаи, в том числе и обычай заключения детских браков, против которого так страстно выступал Махатма Ганди, считая его наиболее губительным для здоровья индийской нации [11]. Однако и в настоящее время такие браки во всех штатах Индии продолжают существовать. «Несмотря на то что уже полвека тому назад запрещены детские браки, они все еще представляют скорее правило, чем исключение» [20].

По переписи 1971 г. в сельской местности около 14% девочек в возрасте 10—14 лет были замужем. Претворение в жизнь законодательства на этот счет затрудняется тем обстоятельством, что браки в Индии, как правило, не регистрируются административными учреждениями. Только в 1978 г., к примеру, в Марваре на массовой церемонии были соединены узами супружества 10 тысяч подростков. Большинство девушек выдаются замуж в возрасте 15—16 лет [20]. Именно выдаются, потому что практически все браки устраиваются родителями, которых волнуют прежде всего размеры приданого. В семьях бедняков и людей со средним достатком приданое начинают готовить с момента рождения девочки. Родители почти всегда готовы отдать дочь замуж за того, кто запросит меньше.

Экономическая проблема, конечно, — главная причина существования детских браков, но есть и другие причины. Это религиозные, общинные, кастовые и другие изживающие себя обычаи. Именно поэтому общественность требует от властей принятия эффективных мер в борьбе против этих традиций, стоящих на пути выполнения законов, и призывает правительства всех штатов последовать примеру Кералы, где установлен порядок регистрации браков в органах местной администрации [20].

Это дает возможность не только предотвратить заключение ранних браков, но и аннулировать те из них, которые были совершены в нарушение закона о возрасте новобрачных.

В конце 1977 г. правительство Индии объявило о своем решении внести на утверждение парламента законопроект, устанавливающий минимальный возраст вступления в брак: для девушек — 18 лет, для мужчин — 21 год [20].

Весьма сложными и многообразными в Индии являются и похоронные обряды я способы похорон, включающие и погребение, и сожжение. Кремация (сожжение трупов) считается доступной только высшим кастам. Этот обряд производится по индуистскому, брахманскому обычаю и стоит немало денег. Низшие касты большей частью хоронят умерших, зарывая труп, завернутый в ткани, в землю без особого ритуала. Все близкие умершего несколько дней считаются оскверненными и стараются не видеться ни с кем. Трупы умерших от заразных болезней (холеры, чумы, оспы и др.) опускают в реки с камнем (чтобы не всплыли). Отсюда последствия — ужасающие эпидемии, которые и сейчас вспыхивают с неистовой силой в разных концах страны.

В некоторых кастах особенно тяжелым было положение вдов. Они считались виновницами смерти мужа. Положение вдов низших каст было несколько проще, чем высших. Они имели право снова выйти замуж. В высших кастах вдова несла до конца своих дней печать смерти своего мужа. Существовало также состояние «неприкасаемости» вдов в течение определенных дней и недель в году.

В Индии до сего времени наблюдается массовый переход представителей низших каст в другие религии, преимущественно в христианство. Однако и при этом их кастовые признаки не исчезают до конца, так как влияние кастовой верхушки (панчаята) на жизнь и судьбу каждого члена касты остается.

Основная причина перехода в иную религию — либо изгнание индусов из той или иной касты, либо стремление хоть как-то улучшить свое ужасное нищенское положение, хоть что-нибудь добыть для себя и семьи из фондов того же христианского храма. Кроме этого, при всех католических и других христианских храмах обычно существуют школы. Миссионеры продолжают питать надежду на всеобщую христианизацию индийцев. Их усилия встречают возрастающее сопротивление со стороны религиозно-индуистских организаций и партий типа Арьясамадж. Переход в христианство или в мусульманство, как отмечает Мохиндер Синг [24], приводит лишь к созданию новых низших каст, как например «бханги-христиан», «чухра-мусульман» и т. п., которые при этом пытаются не только обрести новые права и лучшие жизненные условия, но и сохранить кастовый уклад жизни и все то, что прививалось тысячелетиями, въелось в поры, впиталось в кровь. Одновременно происходит своеобразный процесс переквалифицировано» низших каст в высшие. Так, бывшие чамары, чухры, канджары, бханги, наты, дхоби и прочие уже не хотят более оставаться мусорщиками, стиральщиками белья, землекопами, батраками, слугами, а срочно переквалифицируются в касты, имеющие более выгодные профессии. Меняя профессии, они стремятся отрешиться от прежних, презренных названий своей касты и присвоить себе новые, такие, например, как раджшахи, купчабанджи, бадибанджары, махишья (сильные, смелые, могучие) и т. п. Каждый стремится перейти в разряд высшей касты.

И на самом деле экономическое положение большинства бывших угнетенных каст за последние два десятилетия очень изменилось, хотя, по свидетельству, например, директоров школ и учителей, в школах все еще сильны кастовые барьеры. В частности, родители из высших каст следят за тем, чтобы в классах, где учатся их дети, не оказалось каких-нибудь бханги или дхоби.

Обычным остается прежний способ расселения в городах и деревнях по кастовым признакам, когда люди, пришедшие из других мест, каким-то образом рассредоточиваются по тем районам, улицам и кварталам данного города, где обитают родственные им касты. В поисках хлеба насущного каждый обретает свой храм, где его могут понять или принять как своего собрата по касте.

Панчаяты — советы каст и кастовых подгрупп — пользуются до сего времени огромной силой и властью. Суд панчаятов в сельской местности над членами своей касты является самым непререкаемым. Поэтому еще не исчез страх у бедняков: останешься бее поддержки своей касты — погибнешь, как собака, на улице. Правда, эти панчаяты теперь в сельскохозяйственных кооперативах стали играть иную роль, нечто вроде роли сельских Советов. В их состав стали выбирать не только мужчин, но и женщин. По-видимому, в этом коренится главный метод их преобразования в подлинно демократические организации сельского населения. Однако при нынешнем расслоении деревни на кулаков и на бедняков влияние кулацкой верхушки в этих органах сельского самоуправления еще весьма заметно.

Из зарегистрированных в Индии 70,5 миллионов крестьянских хозяйств около половины — мелкие, с наделами до одного гектара.

Треть всей обрабатываемой земли принадлежит средним и крупным землевладельцам, имеющим участки свыше 10 гектар. Законы о земельной реформе, об отчуждении излишков земли и распределения ее среди безземельных крестьян не дали результатов. Трудно найти землевладельца, у которого были бы отобраны излишки земли. У бедняков нет ни средств, ни реальных прав, чтобы сломить союз помещиков (заминдаров) с кулачеством. Отсюда мелкие хозяйства и их земли становятся легкой добычей ростовщика, а сами крестьяне превращаются в долговых рабов.

В Индии насчитывается около 20 миллионов батраков [42].

Новое время внесло в жизнь индийского крестьянина отрадные элементы нового: усиление начал коллективизма, повышение грамотности сельскохозяйственного населения.

Правительство Индии с самого начала существования независимого государства пыталось осуществить ряд кардинальных мер, чтобы окончательно сломать кастовые и религиозные барьеры в индийском обществе.

Во-первых, выдвигалось решение проблемы дальнейшего углубления аграрной реформы, ликвидации заминдарства — помещичьего и кулацкого хозяйства — путем ликвидации системы харвахов (арендаторов земли у батраков), с которых кулаки и заминдары дерут по три шкуры. Предстояло также окончательно ликвидировать систему бегари — долговых рабов, которых землевладельцы эксплуатируют, как рабочий скот.

Во-вторых, проводились меры по разработке трудового законодательства в области ограничения эксплуатации наемной рабочей силы и лимитирования их рабочего временя. Предстояло также ликвидировать право частной собственности на земельные участки и дома, в которых проживают арендаторы (харвахи) и батраки.

Процесс роста классового самосознания индийского народа происходит сложно и медленно, но уже то, что про-изошло и происходит в повой Индии, говорит о том, что он обретает свои права и, пробуждаясь от тысячелетнего сна, все более решительно становится на путь демократических преобразований, преодолевая кастовые традиции и кастовую идеологию как низших, так и высших каст.

Цитируется по изд.: Руднев В.А. По историческим и культовым местам Индии. Л., 1980, с. 19-30.

Цитируемая литература:

11. Ганди М. К. Моя жизнь. М., 1963.

20. Киценко О., Шурыгин В. Против пережитков. — Правда, 1978, 11 янв.

24. Махиндер Синг. Угнетенные касты Индип. М., 1953.

42. Шурыгин В. Сдвиги и проблемы. — Правда, 1977, 28 дек.