Золотое правило нравственности (Кузнецов, 2007)

ЗОЛОТОЕ ПРАВИЛО НРАВСТВЕННОСТИ — «(не) поступай по отношению к другим так, как ты (не) хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе». Исторически данное нравственное требование фигурировало под разными наименованиями: краткое изречение, принцип, правило, заповедь, основной принцип, поговорка, предписание и т.д. Название «золотое правило» за ним закрепилось с конца XVIII в.

Первые упоминания о З.п.н. относится к так называемому «осевому времени» — середине 1-го тысячелетия до н.э. Его мы находим в «Махабхарате» (Мокшадхарма. Кн. 12, гл. 260), в изречениях Будды (Дхаммапада. Гл. X 129, гл. XII 159). Конфуций на вопрос ученика, можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом, ответил: «Это слово — взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе» (Лунь Юй, 15, 23). Из древнегреческих источников следует указать на Гомера (Одиссея, V 188—189) и Геродота (Истории. Кн. III, 142; VII, 136). В Библии З.п.н. упоминается в ветхозаветной книге Товита (Тов., 4,15) и дважды в Евангелиях при изложении Нагорной проповеди (Лук., 3, 31; Матф., 7, 12). Евангельская формулировка З.п.н. считается наиболее полной и адекватной: «Итак, во всем как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки» (Матф., 7,12). В Коране З.п.н. не зафиксировано, но оно встречается в «Сунне» как одно из изречений Мухаммеда. Раз возникнув, З.п.н. прочно вошло в культуру и массовое сознание, осело в виде пословиц, очевидных тре-бований житейской мудрости.

В текстах античной философии З.п.н. встречается редко и всегда как требование житейской нравственности, но не как теоретически санкционированный принцип. Оно приписывается двум из семи мудрецов — Питтаку и Фалесу. На вопрос, как прожить жизнь самую лучшую и праведную, Фалес ответил: «Если сами не будем делать того, в чем упрекаем других» (Фрагменты ранних греческих философов. Ч. I. М., 1989. С. 103). На З.п.н. ссылается Сенека (Письма к Люцилию, 94,43).

Средневеково-христианская этика рассматривает З.п.н. в контексте Нагорной проповеди. Августин считает З.п.н. принципом естественной нравственности (О порядке, II8), нарушение которого пагубно для человеческого поведения (Исповедь, I 19), одновременно оно рассматривается и как конкретное выражение закона любви: «Закон же любви состоит в том, чтобы человек желал ближнему того же самого добра, какого желает и себе самому, и не желал ему того зла, какого не желает себе» (Об истинной религии, 46). В социально-договорной концепции Т. Гоббса З.п.н. выступает в качестве критерия, позволяющего установить, не противоречит ли действие естественным законам (Гоббс Т. О гражданине, раздел I, гл. III26). Д. Локк видит в З.п.н. «непоколебимое нравственное правило и основу всякой общественной добродетели» (Опыты о человеческом разумении. Кн. I, гл. 3, § 4). Лейбниц не считает З.п.н. самоочевидным мерилом нравственности: «Если бы это зависело от нас, то мы хотели бы от других излишнего; значит ли это, что мы должны делать излишнее и другим?» (Новые опыты о человеческом разумении автора системы предустановленной гармонии. Кн. I, гл. II, § 4). По его мнению, это правило лишь описывает диспозицию для вынесения справедливого суждения (встать на точку зрения другого).

X. Томазий (1655 — 1728), разграничивая сферы права, политики и морали, выделяет три формы З.п.н., называя их соответственно принципами права (justum), приличия (decorum) и уважения (honestum). Принцип права состоит в том, чтобы человек не делал никому другому того, чего он не желает, чтобы другой сделал ему. Принцип приличия предполагает делать другому то, чего он желает, чтобы другой сделал ему. Принцип уважения требует от человека поступать так, как он желал бы, чтобы поступали другие. Первые два принципа обобщаются в естественном праве и политике, и Томазий называет их внешними законами, последний — в этике.

По Канту, З.п.н. не может быть всеобщим законом, т.к. оно не содержит в себе оснований долга, и преступник, исходя из него, «стал бы приводить доводы против своих карающих судей» (Основание к метафизике нравственности. Соч. Т. 4(1). С. 271). Кант придавал принципиальное значение различению категорического императива и З.п.н. Некоторые критики Канта, напротив, видели в категорическом императиве лишь иное выражение З.п.н. (см.: Шопенгауэр А. Об основе морали, § 7). Ссылки на З.п.н. как критерий нравственной оценки и концентрированное выражение гуманистической морали имеются также в марксистских текстах (Маркс К. Дебаты о свободе печати... // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 1. С. 3; Бебель А. Женщина и социализм. М., 1959. С. 516). П. Кропоткин видел в З.п.н. выражение общеприродного закона взаимопомощи (см.: Кропоткин П. Современная наука и анархия, I 14. М., 1990. С. 338-341). Л.Н. Толстой рассматривал З.п.н. как этический инвариант, присущий всем религиям, наиболее последовательно сформулированный в учении Христа и выражающий общечеловеческую суть нравственности (Что такое религия и в чем сущность ее? XIV).

Наиболее полную содержательную характеристику и классификацию форм З.п.н. в современной литературе предложил проф. Г. Райнер, чей анализ перекликается с позицией Томазия (Reiner Н. Die «Goldene Re- gel» // Zeitschrift furphilosophische Forschung. В. III. H. 1). Он выделяет три формы З.п.н. Правило вчувствования (Einfuhlungsregel): «(не) делай другому то, что (не) желаешь себе». Здесь масштабом поведения служит эгоистическая воля индивида, и в такой формулировке правило не может выступать как всеобщий нравственный принцип — его негативная формулировка исключает наказание, поскольку оно человеку неприятно, утвердительная форма также не может быть всеобщим масштабом поведения, потому что эгоистические желания часто безмерны. Пра-вило автономности (Autonomieregel): «(не) делай сам того, что ты находишь (не)по- хвальным в другом»; основой принятия решения в данном случае является беспристрастное суждение о поведении других. Правило взаимности, объединяющее первые два и совпадающее с евангельской формулировкой (Gegenseitigkeitsregel): «как вы хотите, чтобы по отношению к вам поступали люди, поступайте так же и вы по отношению к ним». Здесь основой принятия решения является собственное желание индивида, совпадающее с его же беспристрастным суждением о поведении других. Г. Райнер оправданно считает, что правило взаимности является наиболее полной и адекватной формулой З.п.н.

З.п.н. есть формула отношения человека к себе через его отношение к другим. Существенно важно, что у этих видов отношений — разные модальности: отношение к себе реально, охватывает поступки («поступайте и вы», «того и сам не делай»), отношение к другим идеально, охватывает область пожеланий («как вы хотите», «чего в другом не любишь»). Предполагается, что человек необходимо должен и хочет руководствоваться нормами, которые имеют достоинство всеобщности (не разрушают его связей с другими, а открывают перспективу сотрудничества с ними). З.п.н. предлагает способ, с помощью которого он это может установить: норма может считаться всеобщей (и в этом смысле нравственной), если субъект действия готов признать (санкционировать, пожелать) ее и если другие будут применять ее по отношению к нему самому. Для этого ему необходимо мысленно поставить себя на место другого (других), т.е. тех, кто будет испытывать действие нормы, а другого (других) поставить на свое собственное место. Аргументы Лейбница (желания могут быть без-граничными) и Канта (преступник не пожелал бы быть осужденным) не учитывают этого мысленного обмена диспозициями, в результате чего субъект исходит не из своих ситуативно заданных эгоистических желаний по отношению к другому, а из тех предполагаемых желаний, которыми бы он руководствовался, окажись он на месте другого, а тот другой, на его месте. З.п.н. можно интерпретировать как мысленный эксперимент для выявления нравственного качества отношений между индивидами, состоящего в их взаимности (взаимоприемлемости этих отношений для обеих сторон). Оно соединяет произвольность моральных требований с их общезначимостью и в этом смысле выражает специфичность нравственности как таковой.

Литература:

Reiner Н. Die «Goldene Regel» Die Bedeutung einer sittlichen Grundformel der Menschhei // Zeitschrift fuer philosophische Fors-chung. Bd. Ill (1948);

Гусейнов А.А. Золотое правило нравственности. M., 1988.

Словарь философских терминов. Научная редакция профессора В.Г. Кузнецова. М., ИНФРА-М, 2007, с. 171-173.