Культ животных

КУЛЬТ ЖИВОТНЫХ — различные формы религиозно-магических действий, связанные с почитанием животных; комплекс обрядов и поверий, основанный на сакральном отношении к представителям фауны, В чистом виде культ животных проявляется в тотемизме, в производственной магии скотоводов и в почитании священных животных представителями разных религиозных направлений. В верованиях славян-земледельцев культ животных не был достаточно развит, хотя многие обряды и поверья свидетельствуют о культовом отношении к некоторым представителям фауны. Особая роль у языческих славян отводилась коню как атрибуту языческих небесных божеств, как существу, связанному с иным миром и способному воздействовать на плодородие. Конскими праздниками считались первая суббота Великого поста, Юрьев день и день памяти Флора и Лавра. Источники говорят о конях, предназначавшихся для обрядов гадания (храм Святовита у балтийских славян) и жертвоприношения (Конь-остров на Ладожском озере). Сакральная роль отводилась коню в погребальном ритуале как проводнику на тот свет, а также при «вождении кобылки» (обычай ряженья коней) в пережиточной традиционной обрядности святок, русальной недели и Ивана Купалы. Однако во всех случаях объектом культового почитания и ритуальных действий был не конь, как таковой, а символизировавшийся конем сакральный объект природы: солнечный небесный огонь. Это же значение закрепилось за фольклорным образом коня, который наделялся одновременно и сверхъестественными, и человеческими свойствами. Известны случаи обрядового захоронения павшего коня. В дохристианскую и двоеверную эпохи (8—13 вв.) на круглые подвески ритуальных ожерелий наносили крестовидные знаки, обозначавшие солнечный огонь, или синонимичный им облик коня. Изображения, солнечных коней входили в состав амулетов, с которыми связывались надежды на покровительство и благополучие. Образ коня в пластике тождествен обожествлявшемуся солнцу.

Культовое значение имели также козел, овца и баран.

Шкуры и маски этих, считавшихся чистыми, животных широко использовались в святочной обрядности, связанной с заклинанием благополучия. По народным представлениям овечья шерсть наделялась свойством оберега, способного предохранять от нечистой силы. Козлу из-за присущей ему плодовитости приписывалась сверхъестественная способность воздействия на плодородие. Однако и обряды вождения козы и козла («Где козел ходит, там жито родит») не имели прямого отношения к культу животных, а были лишь частью ритуального комплекса, связанного с почитанием обожествленной природы. Действия с козлом призваны были способствовать урожайности земли. Много поверий связано с собакой, к-рой приписывалось вещее знание о разного рода несчастьях, и кошке, черная масть к-рой воспринималась как олицетворение нечистой силы. Однако культового комплекса эти поверья и приметы не образуют. Иное дело — волк.

Этот дикий зверь наделялся многими мифическими функциями, с которыми у большинства, европейских народов связывались представления о волколаках — волках-оборотнях, людях-волках, в которых могут превращаться колдуны и чародеи. О прямом почитании волков, наделявшихся сверхъестественными, едва ли не божественными свойствами (по крайней мере очевидна связь волка с иным миром), свидетельствуют пережитки жертвоприношений им: на Рождество для волков специально оставляли на отдаленном перекрестке дорог козу; похищение волком овцы из стада воспринималось как благо для хозяина (сравните «Что у волка в зубах, то Егорий дал»); встреча с волком считалась добрым предзнаменованием.

У славян, но еще больше у соседних с ними финских и сибирских народов столетиями сохранялся взгляд на медведя как на священного, наделенного многими мифическими свойствами зверя. К культу этого животного, получившего массу эвфемических названий (он, хозяин, косматый, сам, бурмило и т. д.), относится специальный праздник комоедица, который приурочен к Благовещению. Медвежьими днями, считаются также Воздвижение, Спиридон — солнцеворот, Сретение (см. Православные праздники). К этим дням готовились ритуальные блюда из продуктов, которые ест медведь (кисель из овса, сушеная, репа, горох). Участники комоедицы имитировали поворачивание медведя в берлоге, что, по мысли крестьян, должно было способствовать пробуждению от спячки. Отголосок сакрального отношения к медведю — присутствие, этого животного в ватагах скоморохов, которые были наследниками волхвов и по мере отмирания языческого ритуала превращались в организаторов зрелищных, игровых, форм обрядности. Вождение медведя нередко продолжало преследовать и ритуальные цели: его водили как священное животное по дому и хозяйственным постройкам, обходили с поклоном домочадцев, кормили ритуальной пищей (маслом, сыром, медом) в красном углу под иконами. Считалось, что такие действия обеспечивают благополучие и ограждают от воздействия нечистой силы. Медведь был тесно связан с символикой плодородия и любовной магией. Ряжение медведем широко практиковалось в свадебной и святочной обрядности, Медведь был символом жениха. По реву медведя гадали о девственности невесты. С целью привораживания женщины, мазались медвежьим салом. Охранительные свойства приписывались как медведю, так и его шкуре, особенно в отношении новобрачных и беременных женщин (сидение на шкуре и меховые одежды в свадебной и рожаничной обрядности). С целью исцеления от бесплодия и. др. болезней медведя заставляли переступать через лежащего больного. Целебными свойствами, наделялись отвар медвежьего мяса, его жир и шерсть. С охранительными же целями использовали амулеты из клыков и когтей медведя, известные как по археологическим (7—13 вв.), так и по этнографическим (18— 19 вв.) материалам.

Говорить о самостоятельном культовом значении птиц не приходится, хотя они играли заметную роль в традиционных поверьях и обрядах. В ряде областей России сохранился запрет на убийство лебедя, как святые птицы. Некоторыми сакральными свойствами наделялись орел, сокол, голубь, журавль, аист. Вещая птица — кукушка стала символом печали. Недобрым вестником, имеющим отношение к злым силам. Считали ворону. Из домашних птиц отношение к мифологическим воззрениям имел петух, символизировавший огненную стихию, плодородие и вещее знание. Образ петуха в фольклоре славян и на декоративных украшениях также связан с огненной и солнечной символикой. По поверьям, — это чистое священное животное, приносящее счастье, опекающее хозяина и предназначавшееся для жертв и ритуальных блюд. Крик петуха знаменует восход солнца, нейтрализует действие злых сил.

Сакральную связь с солнцем присвоили божьей коровке (украинское название «сонечко»). С гаданием по ней связывались надежды на благополучие, на желанные перемены в погоде.

Как видим, у славянских народов обряды и верования, связанные с сакрализацией животных, не являются проявлением собственно культ животных, а относятся к культу обожествленной природы со свойственным ему почитанием небесных божеств, светил и плодоносящей земли. К настоящее время отдельные сохранившиеся по традиции элементы культа животных полностью утратили свой сакральный смысл.

В. В. Мильков

Здесь цитируется по изданию: Религии народов современной России. Словарь. / редкол.: Мчедлов М.П., Аверьянов Ю.И., Басилов В.Н. и др. – М., 1999, с. 183-186.

Яндекс.Метрика