Эстетическая мысль

ЭСТЕТИЧЕСКАЯ МЫСЛЬ в России берет свое начале с конца X века, со времени «крещения Руси», как самосознание эстетического мироотношения Древней Руси. Последнее имело своими истоками языческую культуру восточных славян, сплавленную с византийско-христианской эстетической и художественной культурой. По преданию, сама красота богослужения была важным доводом для принятия христианства Киевской Русью. Эстетическое сознание XI-XVI веков было сплетено с утилитарно-практическим отношением, морально-нравственными представлениями, духовно-религиозным миропостижением. Оно проявлялось в фольклоре, памятниках древнерусской письменности, в обычаях, обрядах, в архитектуре храмов, в декоративно-прикладном искусстве, в своеобразии иконописи. Эстетическая мысль еще не выступала как самостоятельно существующая, но в словесных текстах выражались не только эстетические переживания и вкусы той эпохи, но и эстетические воззрения: понимание красоты «земли Руськой» в «Слове о погибели Рускыя земли» (XIII век), определение в «Слове о полку Игореве» двух возможностей песнопения - «по былинам сего времени» и «по замышлению Бояню», споры иконоборцев и иконопочитателей в XV-XVI веках и т. д. Правда, эстетическое богатство древнерусского искусства, фольклора и литературы, несомненно, опережало его теоретическое осмысление.

В XVII веке, переломном в развитии русской культуры от средневековья к новому времени, происходит движение эстетической мысли в связи с социально-культурными процессами («смутное время», церковный раскол), возникновением новых видов и форм эстетико-художественной деятельности (распространение книжной словесности, риторики, «стихотворства», появление первого русского театра, эстетизация придворного церемониала, новая система многоголосия в музыке и переход на новую систему нотной записи, изменение характера иконописи в сторону «живоподобия» и становление самой живописи). Развитие эстетической мысли стимулируется спорами о соотношении небесной красоты («лепоты») и красоты «плотской», о принципах иконописного изображения. В противоположность старообрядцам и эстетически консервативным сторонникам церковной реформы Симеон Полоцкий, художники Иосиф Владимиров и Симон Ушаков считали задачей искусства создавать предметы или «подобие всякого человека», в том числе в «вочеловечившегося Христа и мучения святых». Помимо теории живописи (иконописи), разрабатываются теории словесного искусства, музыки (Н. П. Дилецкий, И. Г. Корнеев, Крижанич). В трактате Николая Спафария «Книга избраная вкратце о девятих мусах и о седмих свободных художествах» (1672) предпринята попытка, хотя и компилятивная, представить различные виды искусства в их взаимосвязи, определить место «свободных художеств» среди других знаний. В XVIII веке эстетическая мысль является важной стороной просветительского движения, провозглашающего целью наук и «художеств» общую пользу и благо отечества и в то же время самоценность личности и «дар бесценный вольности» (Радищев). Предметом обсуждения все в большой мере выступает субъективная сторона эстетического отношения, проблема вкуса, сама способность суждения — «внутренний резон» (Кантемир). Слово «эстетика» стало употребляться в России в 80-х годы XVIII века, после издания в 1781 году перевода книги И.-Г. Зульцера, в которой «эстетикою» было названо «знание красоты» как «теория свободных или изящных наук», и статьи «Об эстетическом воспитании» (1784, автор предположительно Новиков), где отмечалось, что «эстетика» идет от собрания «положений вкуса» к рассмотрению «философическим оком» всеобщих «правил красоты».

В 1791 году Карамзин, присоединяясь к пониманию эстетики немецким философом А. Г. Баумгартеном как учения «о чувственном познании вообще», писал: «Эстетика есть наука вкуса... Эстетика учит наслаждаться изящным». Наряду с просветительской философией, проявлявшей большой интерес к личности, наделенной мудростью, нравственными добродетелями, эстетическим чувством, эстетическая мысль уделяла значительное внимание субъективной стороне самого художественного творчества - «подражанию» и «вымыслу» (Феофан Прокопович). Учение Ломоносова о «трех штилях» «высоком», «среднем» и «низком» - определило основные стилистические потоки искусства середины века, к концу которого так называемый «просветительский реализм» и сентиментализм стали оттеснять классицизм. В полемике сторонников различных художественных течений по-разному трактовалось отношение искусства к «натуре», к античным образцам, к «общим правилам».

Эстетическая мысль XVIII века подчеркивала сочетание в произведениях искусства приятного и полезного для отечества и всего человеческого рода, а также нравственное значение художественного творчества. С начала XIX века эстетика получила статус академической дисциплины, начала преподаваться в университетах, гимназиях, Царскосельском лицее. Помимо журнальных статей появляются учебники, трактаты, диссертации: «Начертания эстетики для гимназий Российской империи» А. Г. Якоба (1813), «Опыт начертания общей теории изящных искусств» И. В. Войцеховича (1823), «Опыт науки изящного» Галича (1825) и др. Эстетическая мысль 1-й трети XIX века стремилась решать вопросы о «всеобщеценности» красоты и эстетической специфики «силы судительной», о соотношении эстетического и этического, о природе искусства. Различные решения этих вопросов были обусловлены как философскими предпочтениями, так и отношением к противостоянию классицизма и романтизма. Понимание красоты и искусства в духе романтической эстетики определялось различными течениями внутри романтизма и его теории: романтизм Жуковского и декабристов, любомудров и славянофилов. В 30-х годах усиливается убеждение в односторонности как классицистического, так и романтического творчества (Надеждин) и стремление обосновать реалистическое мироотношение, нашедшее художественное воплощение в творчестве позднего Пушкина и Гоголя. В 40-60-х годах эстетическая мысль развивается в основном в виде художественной критики, которая и выступала как «движущаяся эстетика» (Белинский). Трактовка сущности искусства, его отношения к общественной жизни, понимание взаимосвязи красоты, справедливости и правды определяли различные принципы критической деятельности. «Эстетическая критика», сторонники которой - Белинский (до 1840 года), Боткин, Анненков, Дружинин — были приверженцами «самоцельности искусства», «чистого искусства», независимого от утилитарных задач и свободного от социальных проблем, видела свою задачу в формировании у читателей «верного вкуса» и понимания художественных явлений. Перейдя на позиции «исторической критики, которая рассматривает искусство в контексте истории, действительности, науки и нравственности, Белинский вместе с тем полагал, что «критика историческая без эстетической, и наоборот, эстетическая без исторической, будет односторонняя, а следовательно, и ложна» (Полн. собр соч. Т. 6. С. 284). Эстетическая теория Чернышевского и Добролюбова обосновывала принципы «реальной критики», относящейся к художественным произведениям как к воспроизведению жизни и на основе анализа образов искусства выносящей свой приговор самой действительности Позитивистское мироотношение нашло свое проявление во взглядах Писарева, для которого эстетика была бранным словом, прекрасное — субъективно-вкусовым явлением, достоинство искусства определялось сознанием «высоких и серьезных гражданских обязанностей», которым, но его мнению, не обладает творчество Пушкина.

В противовес критике «чисто эстетической», а также «исторической» и «реальной» Григорьев разрабатывал принципы «органической критики», характеризующие искусство «как органически сознательный отзыв органической жизни». Позиция Григорьева, не приемлющего ни утилитаристской критики, ни «чисто эстетической», близка воззрениям Достоевского, высказанным в статье «Г-н —бов и вопрос об искусстве» (1861). Определяя красоту как «нормальность», «здоровье», он заключал: «Красота полезна, потому что она красота». Если Григорьев и Достоевский стремились найти гармонию между красотой, добром и истиной, то К. Н. Леонтьев противопоставлял эстетическую сферу моральной, политической (исторической) и познавательной. По его мнению, сфера эстетики универсальна, но приходит в столкновение с «законами морали». Для него красота жизни и уровень искусства обусловлены действием любых мистических сил, будь они божественные или сатанинские, «страстно-эстетические». Если Достоевский писал о силе красоты, то Леонтьев провозглашал красоту силы. В противоположность Леонтьеву Толстой в трактате «Что такое искусство?» (1897-1898), противопоставляя красоту добру и истине, делал акцент не на красоте, а на добре: «Чем больше мы отдаемся красоте, тем больше мы удаляемся от добра». Это теоретическое умозаключение далось великому писателю ценой самоотрицания своего художественного творчества и соответствующих ему эстетических воззрений. Восстановление триединства красоты, добра и истины осуществляется в философском учений Федорова, считавшего, что нравственно-благое, истинное и прекрасное «должны быть необходимыми принадлежностями жизни и составлять самое существо человека». В. С. Соловьев, продолжая традицию Достоевского, на основе философии всеединства утверждает всеединство добра, истины и красоты, ибо «красота есть то же добро и та же истина, телесно воплощенная в живой конкретной форме». Не будучи сторонником теории «искусства для искусства», «эстетического сепаратизма», Соловьев был убежден в том, что «поэзия может и должна служить делу истины и добра на земле, - но только по-своему, только своею красотою и ничем другим». В эстетике, как и в философии Соловьева, сочетался религиозный мистицизм с ориентацией на реальный материальный мир, ибо, по его мнению, «красота нужна для исполнения добра в материальном мире». В первые два десятилетия XX века эстетическая мысль развивалась в различных направлениях. На Соловьева опирались философско-религиозные течения, в которых эстетические проблемы рассматривались в религиозно-идеалистическом ключе. По Бердяеву, «космическая красота - цель мирового процесса». Художественное творчество должно иметь теургическое, боготворческое значение: «прорыв через мир сей к миру иному» - «свободному и прекрасному космосу». Поэтому искусство носит символический характер. Флоренский считал символическим всякое подлинное искусство, поскольку оно являет вовне сокровенную сущность. «Есть Троица Рублева, следовательно, есть Бог», — формулировал он эстетическое доказательство бытия Бога. Символическое понимание искусства присуще А. Белому, который трактовал ценность как символ (Символизм). А. Белый, теоретик и практик «символической школы», обосновывал символизм как одно из влиятельных течений искусства конца XIX - начала XX века Эстетику символизма разрабатывали также В. И. Иванов, А. А. Блок, Мережковский. Другие художественные направления начала XX века также стремились определить принципы своей эстетики. Н. С. Гумилев и О. Э. Мандельштам - эстетику акмеизма, Кандинский - эстетику беспредметного искусства, Малевич - эстетику «супрематизма», Д. Бурлюк, Хлебников, А. Е. Крученых, ранний В. В. Маяковский - эстетику футуризма. Под воздействием позитивизма во 2-й половине XIX века зарождается психофизиологическое направление в эстетике (Оболенский, В. Вельямович). В начале XX века появляется целый ряд работ, посвященных теории и психологии творчества (сборник «Вопросы теории и психологии творчества», I-VIII. Харьков, 1911-1923; труды Д. Н. Овсянико-Куликовского, К. Эрберга, А. М. Евлахова, Лапшина). В своеобразном субъективно-психологическом аспекте предстает литература в творчестве Розанова. В 20-е годы Выготский написал «Психологию искусства» (изд. в 1965 году). Эстетическая мысль развивалась также через теоретическое осмысление отдельных видов искусства. В художественных журналах, особенно в «Мире искусства», в художественно-критической деятельности В. В. Стасова, Крамского, А. Н. Бенуа, в книге А. М. Васнецова «Художество» (1908) на материале изобразительного искусства ставились многие общеэстетические проблемы.

Труды А. Н. Веселовского по исторической поэтике, психолингвистические исследования Потебни легли и основу традиции изучения эстетики словесного творчества, имеющей общеэстетиче ское значение. В этом плане большой интерес представляет деятельность ОПОЯЗ'а (Общества изучения поэтического языка) - В. Б. Шкловского, Ю. Н. Тынянова Якобсона, Б. М. Эйхенбаума, В. М. Жирмунского, - разрабатывавшего «формальный метод» изучения литературы.

Эстетические проблемы музыкального искусств: рассматривались в работах К. Эйгеса («Статьи по философии музыки», 1912), Б. В. Асафьева (И. Глебова) («Музыкальная форма как процесс», 1930; кн. 2,1947), Лосева («Музыка как предмет логики», 1927), Л. Саккетти Последний был автором обзорной работы «Эстетика в общедоступном изложении» (Т.1, 1905; Т. 2, 1917). Философская эстетика в 20-е годы была представлена Шпетол («Эстетические фрагменты», I-III,1922-1923), с феноменологической точки зрения рассматривавшим эстетический предмет и определявшим эстетику как «учение об эстетическом сознании», коррелирующем с эстетическим предметен (прекрасным, возвышенным, трагическим и т. п.). Лосев в «Диалектике художественной формы» (1927) трактует искусство в аспекте феноменолого-диалектического метода. С позиций «конструктивной эстетики» основные понятия эстетики обсуждаются в книге В. М. Волькенштейна «Опыт современной эстетики» (1931). В 20-е годы начинается деятельность М. М. Бахтина, рассматривавшего искусство е философско-культурологическом и ценностном аспектах как художественную модель мира и как многосторонний «диалог» между автором и читателем, автором и персонажами, произведением и культурой.

В конце XIX - начала XX века в России возникает марксистское осмысление эстетических и художественных явлений. Это прежде всего труды Плеханова «Письма без адреса», «Искусство и общественная жизнь» и др. В 1904 году публикуется работа Луначарского «Основы позитивной эстетики», в которой марксизм еще сочетается с антропологическим материализмом и эмпириокритицизмом. В грудах Плеханова и его последователей марксистская эстетика разрабатывает социологический подход к искусству на основе материалистического понимания истории, но подчас марксисты (В. М. Фриче и др.) абсолютизировали социологический подход, что приводило к т. наз. «вульгарному социологизму», проявившемуся в искусствознании 20-х годов. Другой тенденцией марксистской эстетики была трактовка искусства как средства познания жизни (А. К. Воронский), которая возобладала в 30-е годы (Лифшиц и др.). Наряду с искренним стремлением освоить марксизм на основе всего культурного наследия (Луначарский) проявилась и усиливалась тенденция рассматривать его как идеологическое обоснование политики партии в области искусства (партийность искусства, социалистический реализм). Отступники от «партийной линии», даже марксисты по убеждению, третировались как «ревизионисты», «враги народа», «космополиты» и т. и. В середине 50-х годов, в условиях начавшейся гуманизации общества, возрождается и эстетическая мысль. Она характеризуется дискуссиями по коренным вопросам эстетики. Обсуждается вопрос о самом предмете эстетики, является ли она общей теорией искусства или учением о красоте. Большинство исследователей приходит к заключению, что эстетика изучает всю сферу эстетического мироотношения человека. С конца 50-х годов разгорается дискуссия о сущности самого эстетического отношения, имеет ли оно свои основания в природе (так называемые «природники»), обладает социокультурной реальностью (так называемые «общественники») или же оно есть взаимоотношение объекта и субъекта, реального и идеального. Исследуется весь спектр эстетических проблем: эстетические категории, в т. ч. прекрасное, трагическое, комическое, генезис и структура художественной деятельности, функции искусства, его морфология, закономерности художественного развития, сущность и принципы эстетического воспитания. Наряду со статьями и книгами, догматически отстаивавшими партийную политику в искусстве, появлялись философско-научные исследования, учитывающие совр. уровень философии и искусствознания (труды по семиотике искусства, применение в эстетике структурно-системного и аксиологического подходов). Особо ценные результаты были достигнуты в области истории эстетики (труды Лосева, Асмуса и др.; «История эстетики. Памятники мировой эстетической мысли». Т. 1-5, 1962-1970, серия «История эстетики в памятниках и документах»).

Л. H. Столович

Русская философия. Энциклопедия. Изд. второе, доработанное и дополненное. Под общей редакцией М.А. Маслина. Сост. П.П. Апрышко, А.П. Поляков. – М., 2014, с. 800-803.

Литература:

Шохин К. В. Очерк истории развития эстетической мысли в России (Древнерусская эстетика X1-XVII веков). М., 1963; Бычков В. В. Эстетическое сознание Древней Руси. М., 1988; Он же. Эстетика в России XVII века. М., 1989; Он же Эстетическая аура бытия: Современная эстетика и философия искуства. М., 2010; Вапщкая А. П. Русская эстетика XVIII века. М., 1983; Соболев Г1. В. Очерки русской эстетики первой половины XIX века. Л., 1972. Ч. 1; Л., 1975. Ч. 2; Манн Ю. Русская философская эстетика. М., 1969; 1998; Русские эстетические трактаты первой трети XIX века. М., 1974. Т, 1-2; Русская эстетика и критика 40-50-х годов XIX века. М., 1982; Овсянников М. Ф., Смирнова 3. В. Очерки истории эстетической мысли. М., 1963; Столович Л. Н. Красота. Добро. Истина: Очерк истории эстетической аксиологии (гл. VII. Эстетическая аксиология в русской философской мысли). М., 1994; Он же История русской философии. М, 2005; Бачинин В. А. Эстетика: Энциклопедический словарь. Спб., 2005; Егоров Б. Избранное: Эстетичские идеи в России XIX века. М., 2009; Миф и художественное сознание XX века. М, 2011; The Philosophical Foundations of Soviet Aesthetics. Theories and Controversies in the Post-War Years. Dordrecht; Boston; L., 1979.