Философская мысль на Руси (в XI-XVII веках)

ФИЛОСОФСКАЯ МЫСЛЬ НА РУСИ. В XI-XVII вв. начальный этап русской философии, обладающий специфическими чертами своего становления и развития. Для него характерно восприятие, с одной стороны, элементов славянского языческого мировоззрения, которое по различным источникам (письменным, археологическим, этнографическим) реконструируется специалистами по истории культуры, с другой стороны, теоретических положений развитой к тому времени восточиохристианской философской и богословской мысли (через византийское и южнославянское посредничество). От Византии, бывшей главной хранительницей античного наследия, Русь получила немало образов, понятий основополагающей для европейской культуры эллинской цивилизации, но не в чистом, а в христианизированном виде. В XI—XIII веках о древнерусской философской мысли можно говорить как о сложившемся явлении, в XV-XVI века она переживает свой расцвет, в XVII веке начинается постепенная смена средневекового типа мышления новоевропейским. Принявшее окончательные формы к X веку языческое сознание восточнославянских и близких к ним тюркских, угро-финских, балтских и др. племен явилось итогом многотысячелетнего архаического периода. Его основные установки таковы: нерасторжимость с природными циклами, политеистическое поклонение стихиям, неразличение духовного и материального аспектов бытия, культ тотемов и предков как способ социальной детерминации. Христианство вместо натуралистического равновесия языческого пантеизма вводит напряженное противостояние духа и материи, в мире и человеке усматривается непримиримая борьба двух противоположны: начал, отождествляемых с Богом и дьяволом, добром т злом, душой и плотью. Вместо идеи вечного круговорот вырабатывается концепция линейного развития эсхатологического, финалистического типа от сотворения мира для грядущего Страшного суда. Человек взывается к моральной ответственности, его жизнь подключается к мировом; универсуму, судьба его этноса становится частью обще человеческой истории. Реально древнерусское сознание при господстве православного учения включало элементы языческого прошлого, что принято называть двоеверием. В отличие от западноевропейской схоластики, языком которой была латынь, отечественная философия с самого начала следовала традиции славянских первоучителей Кирилла и Мефодия, создавших азбуку и положивши: начало перевода Библии как основного источника средневековых представлений о мире и человеке на старославянский язык Неотделимость от контекста культуры в целом, тесный союз с литературой и искусством, когда многие философские идеи воспринимались не в виде понятийно-логических и системно-образующих конструкций, а через художественно-пластические образы, и отсюда тяготение к живому образному слову, публицистичность, особый интерес т исторической и нравственно-этической проблематике составляют отличительные черты русской средневековой философствования. Благодаря им не только средневековая, но и вся последующая русская культура приобретала высокую философскую значимость, вместе с тем они сыграли и тормозящую роль в конституировании философии как особого вида профессиональной деятельности. Термины «философ», «философия», «философствовать» довольно часто встречаются в древнерусской письменности, но их значение было гораздо шире, чем в современном языке.

Под «философами» могли подразумевать: античных мыслителей, чьи идеи и имена были известны по многим источникам, в т. ч. по сборнику афоризмов «Пчела»; представителей патристики, например, о Максиме Исповеднике писалось, что он был «философ до конца житием и словом пресветел»; искушенных в догматике христианских проповедников, каковым назван в «Повести временных лег» византийский богослов, пришедший накануне крещения Руси и произнесший перед князем Владимиром «Речь философа»; мастеров экзегезы углубленно истолковывавших скрытый смысл почитаемых книг, вроде Климента Смолятича; просветителей высокого культурного уровня, каким был «зело мудрый в философии» Максим Грек; деятелей искусства, умевших философские образы воплощать в художественной форме, - так, иконописца Феофана Грека называл «искусным философом» его современник Епифаний Премудрый, вообще людей, способных к необыденному мышлению. Все это свидетельствует об уважительном отношении к философии на Руси, показывает ее высокий статус и дает опосредованное понимание самой философии и смысла философствования.

Непосредственные же представления о нем выражены в ее определениях. Так, наиболее авторитетный для Руси того времени византийский мыслитель, гимнограф VIII века Иоанн Дамаскин дал 6 определений философии: «Философия есть познание сущего как такового... познание божественных и человеческих вещей... помышление о смерти произвольной и естественной... уподобление Богу в возможной для человека степени... искусство искусств и наука наук... любовь к мудрости». Первое на славянском языке определение философии сформулировал первоучитель Кирилл, прозванный Философом. В посвященном ему житии сообщается, что под философией он понимал «знание вещей божественных и человеческих, насколько может человек приблизиться к Богу, которое учит человека делами своими быть по образу и подобию сотворившего его». Далее раскрывается понимание философии как возвышенного стремления к Софии Премудрости Божией. Образ Софии Премудрости, представляющий христианизированный синтез языческой Афины Паллады и библейской девы Мудрости, является одним из ключевых в русской философии. Он выражен не только в письменных текстах, но и в величественных храмах, посвященных Софии, в фресках и иконах, в произв. пластики, в торжественных песнопениях в ее честь. Он во многом формировал ставшую устойчивой для отечественной философии традицию ее соединения с художественным и символическим осмыслением бытия, лег в основу софиологии. Для средневекового понимания философии важно принципиальное разделение ее на «внутреннюю» и «внешнюю», идущее от отцов церкви. Под первой подразумевалась христианская, богодуховенная, высшая, целью которой является спасение души человеческой, под второй - языческая, мирская, менее важная, ибо она направлена на познание вещей материальных, порою осуждаемая, но все же полезная, как писал Максим Грек, «для исправления ума», имея в виду логику. Понимание философии как практического, жизнестроительного, учащего не словом, а делом духовного наставничества, как исцеление души человеческой было своеобразной христианской интерпретацией сократовского ее понимания как практической морали. После введения христианства в Киевской Руси новая идеология нуждалась в значительном письменном фонде, в осмыслении серьезных богословско-философских вопросов бытия и сознания, что стимулировало рост интереса к мировоззренческой проблематике. Углубленная экзегеза (толкование библейских текстов), содержащаяся в переводимых на славянский язык творениях отцов церкви, способствовала созданию развитого абстрактного мышления. Центральным мировоззренческим понятием было сверхпонятие Бога, осмысленного как высший синтез субстанциального, морального, социального и иного отношения к бытию. Главным назначением усваиваемой таким образом. священной мудрости было научение человека добродетельной жизни и осознанию им высшего смысла своего существования. В складывавшейся и быстро достигшей расцвета древнерусской книжности XI-XII веков можно выделить три потока: переводную, общую для славянских народов и оригинальную литературы. Переводились прежде всего библейские тексты, творения отцов церкви и богослужебная литература. Особенно популярной была Псалтырь. После Азбуки и Часослова она стала на Руси следующей обязательной для изучения книгой. Вместе с тем Псалтырь была не сухим учебником, а ярким поэтическим произв., оказавшим глубокое воздействие на всю средневековую культуру и поэзию вплоть до Нового времени. К числу наиболее ценных источников философско-онтологического характера следует отнести «Шестодневы», пространно истолковывавшие библейский сюжет о сотворении мира, содержащийся в книге Бытие. На Руси особенно популярным стал «Шестоднев» Иоанна экзарха Болгарского. Среди оригинальных соч. на первое место по своему философскому значению следует поставить «Слово о законе и благодати» митрополита Илариона. Оно является первым известным нам памятником древнерусского торжественного красноречия, это яркое творение публицистики и вместе с тем глубокое историософское соч. «Златоустом, паче всех просиявших на Руси» называли Кирилла Туровского. Его проповеди, слова, речи представляли образец ораторской прозы, обладавшей социально-этическим, назидательным характером и острой публицистической направленностью. Мыслителей, писателей, публицистов можно обнаружить не только среди лиц духовного звания, хотя они и преобладают в этот период. Культурным деятелем XII века из мирян является великий князь Владимир Мономах, создатель «Поучения», пронизанного постоянным напоминанием о следовании добру, неприятии зла в любом обличье, о «страхе Божием» как начале всякого благого деяния, а также призывом к примирению и прощению взаимных обид, преодолению ненависти и розни ради единства Русской земли. Представляет интерес для характеристики философской мысли того времени соч. митрополита Никифора «Послание к Владимиру Мономаху о посте». Это один из самых ранних древнерус. текстов, где содержатся рассуждения о познавательных способностях человека, связанных с психологией, душевной организацией личности. Кроме проблем гносеологических в нем затрагиваются вопросы социально-этического порядка.

В конце XIV века объединительная политика Московского княжества увенчалась победоносной битвой на Куликовом поле. Наиболее ярко значимость этого события отражает «Задонщина», созданная, по преданию, Софонием Рязанцем и насыщенная глубоким патриотическим чувством. Столь важному в этот период росту народного самосознания, воспитанию духовности личности способствовала агиографическая (житийная) литература, имевшая учительный характер и сложившаяся на Руси в один из наиболее развитых жанров. Ключевский отмечал ее не узкое церковное, но широкое общественное значение, ибо «древнерусский биограф своим историческим взглядом смелее и шире летописца обнимал русскую жизнь», а созданные им жизнеописания носителей высокого духовного подвига, выходцев из разных слоев, имели характер идеализированных народной молвой биографий почитаемых заступников за Русскую землю.

Агиографический жанр представлен, в частности, в творчестве Епифания Премудрого («Житие Стефана Пермского» и «Житие Сергия Радонежского»), Сквозь все житие Сергия Радонежского проходит тема Троицы, которая осмысляется в литературе и искусстве Руси как один из наиболее глубоких философских символов, выражающих тайну бытия, природного и человеческого. «Три» как ключевое понятие постоянно воспроизводится Епифанием: «Везде бо троичисленное число всему добру начало и вина извещению». В его произведении символически интерпретируется онтологический и гносеологический аспекты тринитарности мироздания. Особый интерес представляет влияние на русскую культуру и мышление XIV-XV веков исихазма, понимаемого в широком смысле как аскетическое учение о внутренней духовной сосредоточенности с помощью определенных приемов медитации, разработанное раннехристианскими отшельниками IV-VII веков (Макарий Египетский, Иоанн Лествичник и др.), а в более узком смысле как возникшее в XIV веке на Афоне и наиболее разработанное теоретически Григорием Паламой религиозно-философское учение о нетварных (божественных) энергиях, улавливаемых «энергийным центром» человека.

Практика исихазма связана с деятельностью Сергия Радонежского и его учеников-молчальников. Наиболее видным приверженцем исихазма был Нил Сорский. В своем произв. «Устав» он приводит размышления авторитетов о «делании сердечном и мысленном блюдении и умном хранении различными беседами» и делает вывод, что поскольку в человеческой душе рождаются страсти, от сердца исходят помышления зла и «сквернят человека», то борьбу со злом нужно начинать с очищения своего сознания. В нач. XVI в. складывается одна из важнейших доктрин отечественной философии истории - «Москва - Третий Рим». Она была сформулирована в посланиях старца Филофея около 1520-1530 годов и объективно в тот период способствовала утверждению равноправия России среди европейских государств. В последующие века отечественной истории эта концепция в преобразованном виде получила различные интерпретации - от религиозного мессианизма до великодержавной доктрины о всемогуществе русского царизма. Проблемы общественного устройства и путей развития России стоят в центре такого цикла памятников, как «Переписка Ивана Грозного и Андрея Курбского».

Если самодержец выступал за абсолютистскую, ничем не ограниченную монархию, то бежавший в пределы Речи Посполитой опальный князь отстаивал идею «Святорусского царства», основанного на соблюдении законности, признании прав родовой знати и координации действий царя духовными и земскими соборами. Курбский имел и непосредственное отношение к развит ию собственно философской мысли XVI века. Он переводил труды Иоанна Дамаскина, написал ряд натурфилософских соч. Ему же принадлежат произведение, которые «позволяют говорить об их авторе как первом русском ученом в области логики» (Н. К. Гаврюшин). Крупнейшим мыслителем русского средневековья является Максим Грек, своеобразно соединявший византийские, возрожденческие и древнерусской традиции. Он настойчиво проводил мысль о единстве филологии как науки о языке (грамматике) и философии как науки о мышлении. Именно плодотворным синтезом творческого труда писателей и мыслителей он объяснял взлет эллинской философии.

В своих диалогах Максим Грек утверждал высокое предназначение человека, призванного прежде всего к возвышенной духовной деятельности. Развитие культуры в последний допетровский век происходило более динамично по сравнению с предшествовавшими столетиями. Старые формы начинают постепенно размываться и трансформироваться в новые, связанные с раннебуржуазными веяниями. Происходит усложнение и дифференциация творческой деятельности. Со 2-й половины XVII века в Россию начинает проникать стиль барокко, сыгравший роль своеобразного освободителя всех сфер культуры от средневековых канонов. Большое распространение в это время получили Азбуковники - обширные рукописные справочники энциклопедического характера. В них заключено немало информации философского содержания; даются определения философии; приводятся сведения о Платоне, Демокрите, Аристотеле, Эпикуре и других философах; истолковываются образы Софии и другие символы; объясняются термины «сущность», «свойство», «вещество», «ипостась», «космос» и др. Возникают первые эстетические трактаты, среди них «Послание Иосифа Владимирова к Симону Ушакову».

Иконописец Оружейной палаты Владимиров, осуждавший ремесленное «грубописание» дешевых икон и выдвинувший принцип «живоподобия», выступил как один из основателей отечественной эстетической мысли. В развитии отечественной философской мысли значительную роль сыграла Киево-Могилянская академия. Ее основатель Петр Могила ввел курс наук, взяв за образец систему преподавания Краковского университета. Воспитанники академии вместе с выпускниками основанной позднее Славяно-греко-латинской академии составили костяк деятелей отечественной культуры 2-й половины XVII - 1-й половины XVIII века.

В Москве в 1649 году царским окольничим Ф. М. Ртищевым было открыто училище при Андреевском монастыре «ради российского рода во просвещение свободных мудростей учения». Для преподавания в нем пригласили около 30 украинских ученых монахов во главе с Епифанием Славинецким, которые занялись не только преподаванием, но и переводами книг. Епифаний Славинецкий осуществил свыше 30 переводов, причем не только патриотической и богослужебной литературы, но и трудов Фукидида, Плиния Младшего, Эразма Роттердамского. Он же является автором около 50 «Слов» и 40 силлабических гимнографических сочинений, которые в художественной форме выражали и философскую проблематику. Из его последователей сложилось так называемое грекофильское направление, ориентировавшееся на просветительские традиции эллинской культуры и книги, переведенные с греческого языка.

Чудовский инок Евфимий и придворный пиит Карион Истомин были наиболее известными представителями этого направления, полемизировавшими с так называемыми латинистами, которые ориентировались на западную культуру и латинскую письменную традицию. Вождем и крупнейшим деятелем латинского направления стал Симеон Полоцкий.

При царе Алексее Михайловиче он играл роль, сравнимую с ролью Феофана Прокоповича при Петре I. Симеон был писателем, основателем русской силлабической поэзии и драматургии, публицистом, мыслителем и вместе с тем астрологом, непримиримым врагом старообрядцев и тайным униатом. Под царским покровительством Симеон развернул обширную просветительскую деятельность. Творческое наследие Полоцкого огромно. Он написал «Рифмологион» и «Вертоград многоцветный». Изданы сборник его проповедей «Обед душевный» и «Вечеря душевная». Также издана «Псалтырь рифмотворная» (стихотворное переложение Псалтыри), которую Ломоносов относил к «вратам учености». В сочинении Полоцкого имеется немало сюжетов, образов, символов, притч на философские темы. В «Рифмологионе» есть главы с названиями «Истина», «Гражданство», «Закон», «Мысль», «Разум». В особой главе «Философия» приводятся высказывания Фалеса Милетского (о мудрости как высшей ценности), Диогена (философия научает терпению), Аристиппа (она же учит смелости с сильными мира сего), Аристотеля (врачует нравы).

Значительное воздействие в теоретическом отношении оказал на русскую мысль Крижанич. Он разработал систему классификация всех видов знания, восходящую к классической средневековой схеме «семи свободных наук», но усовершенствованную и наполненную новым содержанием. В главной «О мудрости» трактата «Беседы о правлении» (известного под условным названием «Политика») Крижанич проводит различие между мудростью, знанием и философией. Мудростью он считает познание «наиболее важнейших и наивысших вещей» (Бога, природы, общества, человека), знанием - «понимание причин вещей», философией — «желание мудрости» (отсюда философ - «рачитель мудрости»). Философия - это не особое искусство или наука в ряду других, а «скорее тщательная и обдуманная рассудительность или опытность в суждении о всех вещах». Философия выступает как высшая ступень всех видов познания, познавая суть вещей, каждый разумный человек может постепенно превратиться в философа. Особо выделял Крижанич «политическую мудрость», сформировав целостную и развернутую программу разумного управления державой. Смысл ее сводится к объективному анализу страны, народа, природных ресурсов, традиций и умелому использованию его результатов.

В конце 1687 году в Москве начались занятия в Славяно-греко-латинской академии, первом высшем учебном заведении России, сыгравшем значительную роль в развитии отечественной культуры, в т. ч. и философского мышления. Во главе академии стали греческие монахи братья Иоанникий и Софроний Лихуды. Ими были составлены учебники по грамматике, поэтике, риторике, логике, психологии и физике. В дальнейшем почти все из них использовались в преподавании и сыграли определенную роль в становлении фонда отечественной философской литературы (см. Философское образование в России). В XVII веке началась постепенная профессионализация философии и выделение ее в особую форму общественного сознания и область духовной деятельности. Отечественная мысль теснее смыкалась с европейской, древнерусская мудрость постепенно эволюционировала и интегрировалась в русскую философию нового времени. XVII века стал завершением многовекового пути развития древнерусской культуры и философии, он же стал прологом нового этапа в ее развитии. Многие из традиций, заложенных в допетровский период (этизация и эстетизация философских идей, интерес к бытию человека и общественно-политической тематике, сильная художественная струя в философском творчестве, публицистичность и практическая направленность мышления), вошли в отечественную философию последующего периода.

M. H. Громов

Русская философия. Энциклопедия. Изд. второе, доработанное и дополненное. Под общей редакцией М.А. Маслина. Сост. П.П. Апрышко, А.П. Поляков. – М., 2014, с. 714-717.

Литература:

Памятники литературы Древней Руси. М., 1978-1992. Т. 1-12; Лихачев Д. С. Поэтика древнерусской литературы. М.. 1979; Флоровский Г. Пути русского богословия. Париж, 1937 (Вильнюс, 1991); Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси. М., 1987; Прохоров Г. М. Памятники переводной и русской литературы XIV-XV вв. М., 1987; Горский В. С. Философские идеи в культуре Киевской Руси XI кон. XII в. Киев, 1988; Мудрое слово Древней Руси. М., 1989; Громов М. П.. Конов Н. С. Русская философская мысль X-XVII вв. М., 1990; Громов М. П. Структура и типология русской средневековой философии. М., 1997; Он же. Изборник 70. М„ 2013; Громов М. Н. Мильков В. В. Идейные течения древнерусской мысли. Спб., 2001; История русской философии / Под ред. М. А. Маслина. М., 2008 (3-е изд. 2013); Goerdt W. Russische Philosophic: Zugange und Durehbucke. Freiburg; Miinchen, 1984; Knezevic A. Fiiozofija i siavenski jezici. Zagreb, 1988; Zapata E. La philosophie russe et sovielique. P., 1988.