Древнегерманская мифология

ДРЕВНЕГЕРМАНСКАЯ МИФОЛОГИЯ И РЕЛИГИЯ. Источниками для воссоздания древнегерманской мифологии и религии служат: труды античных (Юлия Цезаря, Тацита и др.) и некоторых средневековых (Адама Бременского и др.) авторов, пережитки в обрядах современных германских народов, данные топонимики, скандинавские наскальные изображения, остатки древних святилищ и прежде всего монументальный памятник древне-скандинавской эпической поэзии «Старшая Эдда» (рус. пер. 1963, ред. М. И. Стеблин-Каменский), дошедший в списках не ранее 13-15 веков, но хранящий многие черты германского язычества. Данные о религии и мифологии континентальных германцев очень скудны, поэтому исследователи древнегерманской мифологии и религии опираются прежде всего на скандинавские (гораздо более обильные) источники. Однако соотношение древне-скандинавской и общегерманской религии и мифологии - вопрос дискуссионный. Ряд ученых (например, датский ученый А. Ольрик, голландский Я. де Фрис и другие) подчеркивают большую специфичность скандинавской мифологии и религии, усматривая в ней не только германские черты, но и связь с религией и фольклором саамов, прибалтийских финнов, народов Сибири. Автор настоящей статьи исходит из того, что все же значительных типологических различий между скандинавской и германской религией и мифологией нет и что их общность превосходит локальные различия.

Мифологические и религиозные представления древних германцев имеют ряд общих черт с представлениями других индоевропейских народов (индийцев, иранцев, греков, римлян, кельтов, славян) на стадии родового строя и воен. демократии. Сюда относятся: культ предков, представления о загробном мире, магические заклинание враждебных сил, наличие мифов о происхождении вселенной, о кончине мира, о гибели богов и новом возрождении земли. Эти представления овеществлялись и закреплялись в различных культовых действах, наличие которых у германцев засвидетельствовано уже в скандинавских наскальных изображениях, относящихся, возможно, к 1-му и даже 2-му тысячелетиям до н. э., а также в «Германии» Тацита, где особый интерес представляет описание культовой процессии, посвященной богине матери-земли Нертус.

Скудные источники позволяют все же проследить некоторую эволюцию религиозных представлений германцев, связанную с усложнением их общественного строя. Если Цезарь (1 век до н. э.) отмечал, что у германцев не было жрецов, а в качестве богов они почитали лишь силы природы (солнце, огонь, луну), то в изображении Тацита (1 век н. э.) у германцев уже существовали жрецы и храмы, а также посвященные богам священные места (особенно рощи) и даже изображения богов - очевидно, поклонение силам природы принимает уже антропоморфный характер. Еще более позднюю стадию развития представляют религиозные верования, известные по скандинавскому эпосу. Значительное место в древне-германской религии отводится культу плодородия, связанным с ним магическим действам и мифам. В скандинавской мифологии боги делятся на два рода: асов (Тюр, Один, Тор) и ванов (Ньорд, Фрей и Фрейя). Ваны первоначально являются божествами, олицетворяющими плодородие земли, урожайный год, изобилие и богатство. Ньорд олицетворяет богатство моря, хороший улов рыбы и является покровителем мореплавателей. Наибольшего распространения культ бога плодородия Фрея достиг в Швеции, где в Упсале в его честь справлялись периодически большие культовые действа (описанные Адамом Бременским) и был выстроен храм с его статуей. Иной характер носят божества из рода асов. Один (Вотан) выступает в континентальных германских и особенно в скандинавских источниках как чародей и волшебник, умело заговаривающий раны, как покровитель живых и падших героев, как изобретатель магических рун, наконец, как верховное божество герм. Олимпа. Тор олицетворяет физическую силу и боевую отвагу: в скандинавском фольклоре, а также в ряде мифологических песен «Старшей Эдды» он выступает как бог-громовик (этимологически имя Тора связано с общегерманским обозначением грома), оружием которого является молния-палица; Тор является защитником несвободных и всех слабых, он постоянно сражается с злейшими врагами людей - великанами (в скандинавской мифологии - турсы, или йотуны). Злое начало в жизни и обществе олицетворяет бог Локи. Локи коварен и изменчив, он постоянно строит козни другим богам, он способен на любую хитрость. Введение христианства, растянувшееся в разных германских странах до 11 века, означало окончательное угасание язычества и в связи с ним древнегерманской мифологии и религии. Остатки древнегерманской религии продолжали существовать в виде поверий, особенно среди крестьянства, а древнегерманские мифы постепенно исчезали или становились достоянием эпических песен, баллад, народных сказаний, сказок.

Интерес к древнегерманской мифологии и религии пробудился в начале 19 века у представителей романтической школы. Начало изучению германской мифологии положил Я. Гримм. Как представитель романтической теории Гримм полагал, что германские боги являются высшим проявлением религиозного творчества народа, а германские подземные духи, карлы, эльфы, великаны и прочие - дальнейшим уродливым развитием высшей идеи - божества. В работе В. Шварца было обнаружено, что так называемая низшая мифология (охватывающая карлов, великанов, эльфов и пр.) генетически является более древним образованием, чем так называемая высшая мифология, включающая богов. Немецкий ученый А. Кун сопоставил германские мифы с индийскими, иранскими и греческими. В. Манхардт предпринял попытку связать мифологического представления германцев и других народов с производственной жизнью человека. В работах Ж. Дюмезиля обосновывается положение о структуре германской мифологии как отражении социальной структуры общеиндоевропейского периода. Данная гипотеза заслуживает внимания, хотя и является дискуссионной.

Э. А. Макаев. Москва.

Советская историческая энциклопедия. В 16 томах. — М.: Советская энциклопедия. 1973—1982. Том 5. ДВИНСК - ИНДОНЕЗИЯ. 1964.

Литература:

Ольгейрссон Э., Из прошлого исл. народа, пер. с исл., М., 1957; Grimm J., Deutsche Mythologie, Bd 1-3, В., 1875-78; Mannhardt W., Wald- und Feldkulte, Bd 1-2, В., 1875-77; Schwartz F. L. W., Der heutige Volksglaube und das alte Heidentum, В., 1862; Meyer E. Н., Germanische Mythologie, В., 1891; Helm K., Altgermanische Religionsgeschichte, Bd 1-2, Hdlb., 1913; Vries J. de, Altgermanische Religionsgeschichte, Bd 1-2, В., 1956-57; Dumezil G., Les dieux des Germains, P., 1959; Schröder F. R., Untersuchungen zur germanischen und vergleichenden Religionsgeschichte, Tl 1-2, Tübingen, 1941; Krohn K., Skandinavisk mytologi, Helsingfors, 1922; Olrik A., Ellekilde H., Nordens gudeverden, København, 1926-51; Elgqvist E., Studier rörande Njordkultens spridning bland de nordiska folken, Lund, 1952; Briem O., Heidina sidur á Íslandi, Reykjavík, 1945.