Несторианство (Гюиз)

ХРИСТИАНСТВО И НЕСТОРИАНСТВО. Евангелизация апостолами стран на востоке иранской территории, в особенности миссионерские поездки св. Фомы в Индию, предполагала, по всей видимости, предварительное путешествие по парфянской империи. О христианских общинах в Иране известно с начала II в. в регионах Адиабены (вблизи Арбелы) и у Осроены (вблизи Эдессы). В начале сасанидской эпохи от пограничных районов Осроены и Адиабены на севере до регионов Хузистана (Сузианы) и Мезены на юге было уже приблизительно двадцать епископов (во время арабского вторжения насчитывалось десять столичных крупных областей, находящихся под управлением крупного иерарха церкви и девяносто шесть епископств). Присутствие христиан в этих двух богатых, но относительно малонаселенных южных регионах, и даже в других регионах, немного дальше к востоку, таких, как Парфия, Мидия или Персия, о котором упоминает философ Бардезан (конец II — начало III в. н.э.), вызвано, по крайней мере частично, массовыми депортациями, осуществленными Шапуром I. К середине III в. он переселил — по стратегическим и демографическим, а не религиозным причинам — несколько сотен тысяч лиц (среди которых были христиане) из римских регионов Сирии, Киликии и Каппадокии в Месопотамию и Персию. Эти христианские общины сыграли, к тому же, важную роль в распространении в Иране греческой литературы (медицинских, фармацевтических, философских) через подготовленные их членами переводы.

Если положение христиан в сасанидской империи во времена преемников Шапура I не всегда было достаточно простым, особенно во времена царствования Бахрама II (как подтверждает маздеистский верховный жрец Картир в своих частных записях), в период царствования Шапура II, менее века спустя, оно ухудшилось. Переход римского императора Константина в христианство сделал всех христиан подозрительными в глазах персов, которые отныне стали считать их предателями и потенциальными бунтовщиками. В течение четырех десятилетий, последовавших за этим переходом в христианство, до самой смерти Шапура II, христиане активно преследовались и убивались во множестве, главным образом в регионах, граничивших с Римской империей. Однако не следует забывать о том, что эти преследования направлялись прежде всего против духовенства и что даже в апогее преследования они не помешали обычным верующим исповедовать свою религию.

Эта печальная ситуация закончилась при Ездигерде I, который не только исповедовал терпимость, но также активно поддерживал христиан и другие религиозные меньшинства в течение большей части времени своего царствования. Это терпимое отношение изменилось только в конце его жизни, после назначения великим визирем (среднеперс. вузург фрамадар, букв, «великий командующий») Михр-Нарсеса, упорного противника христиан. Его религиозная политика и его брак, реальный, или, что вероятнее, предполагаемый с дочерью еврейского экзиларха привели к тому, что зороастрийцы даже дали ему прозвище — Грешник. При его (Ездигерда) правлении сасанидской столицей Ктесифоном в 420 г. был созван Великий синод (приведший к признанию решений Никейского синода 325 г.). Во время царствования его сына Бахрама V, снова значительное влияние получает партия, настроенная против христиан, что было следствием все возраставшего влияния Михр-Нарсеса.

В течение V в. н.э., христианская церковь Ирана стала не зависимой от Западной церкви. Произошла реорганизация церковной иерархии под руководством патриарха или католикоса Селевкии Ктесифона. Отделение было еще углублено вследствие принятия несторианизма как официального учения (первая попытка была предпринята еще синодом Бет Лапат [среднеперс. Вех-Антиок-Шапур] в 484 г.). Инициатор этого учения, Несторий, стал патриархом Византии в 428 г., но был предан анафеме несколькими годами позже, в 431 г., церковным собором в Эфесе. Согласно его учению и вопреки мнению монофизитов, у Христа было две отдельные сущности, одна божественная, а другая — человеческая; в результате, Мария не была матерью Бога, но только матерью Христа-человека. Школа в Эдессе, ставшая центром образования диофизитов, была закрыта по наущению монофизитов; в результате она была перенесена в Нисибу, на сасанидскую территорию. Сасаниды явно предпочитали сирийско-восточных христиан (среди которых можно отметить энергичного деятеля церкви, епископа Нисибы Барсаума, который провел вышеупомянутый синод в 484 г.) «ортодоксальным» христианам, поддерживаемым византийцами. Следующий период, до самого конца сасанидской эпохи, снова был относительно спокойным, за исключением нескольких лет волнений при обоих Хосровах (Ширин, одна из двух христианских супруг Хосрова II, отдавала предпочтение монофизитству). Появление ислама не явилось синонимом исчезновения несторианства в Иране. Крупные христианские общины, особенно в Согдиане, сохранились до середины XV в. и оставили множество важных литературных произведений, в том числе переводов с сирийского языка.

Гюиз Ф. Древняя Персия. М., Вече, 2007, 172-174.