Эпикуреизм (Кириленко, Шевцов, 2010)

ЭПИКУРЕИЗМ - эллинистическая философская школа, которая возникает в IV—III вв. до н.э. и существует вплоть до IV в. н.э. Основал школу в 306 г. до н.э. в предместье Афин Эпикур. Среди других представителей Э. можно назвать Тита Лукреция Кара (I век до н.э.), написавшего дошедшую до нас философскую поэму «О природе вещей», где излагаются взгляды Эпикура.

Цель жизни — достижение счастья, счастье — достижение удовольствия. Над входом в «сад», где находилась школа Эпикура, замкнутое содружество, была надпись, где удовольствие именовалось высшим благом. Человек стремится к удовольствиям различного рода. Есть удовольствия не естественные и не необходимые (жажда славы, стремление к власти, к богатству). Существуют удовольствия естественные, но не необходимые (изысканные яства, красивая одежда, роскошное жилище). Этих удовольствий следует избегать, ибо они вызывают в душе пагубное для человека волнение. Стремиться же надо только к естественным и необходимым удовольствиям (утоление голода, жажды, спасение от холода и непогоды). Такие ограниченные «удовольствия» избавляют человека от многих ненужных волнений, делают его независимым. Нужно также различать удовольствия активные и пассивные. Процесс еды — удовольствие активное, много ценнее пассивное удовольствие — успокоение после еды. Также и любовь как активное удовольствие надо предпочесть дружбе — пассивному наслаждению.

Вершина счастья для сторонников Э. — безмятежный покой (атараксия), отсутствие страдания. Счастье — это служение себе, самодостаточность индивида. Отказ от общественной жизни — важная особенность Э. «Живи незаметно» — лозунг этого философского течения. Отсутствие страданий тела и души как предел удовольствия достижимо с помощью разума. Философия как выражение разума становится «практической» философией. Главным оказывается вопрос «как жить?», как найти ту жизненную основу, которая поможет избежать страха — всеобщей формы человеческого страдания.

Неискоренимая двойственность Э. — выдвижение в нем на первый план человеческой субъективности и одновременно «умаление» человека — отразилась и на понимании предназначения философии. Без философии невозможно достичь счастья, однако философия всегда выходит за рамки этой «практической» задачи. Она сомневается, пробуждает в человеке неосуществимые желания. В этом случае необходимо отказаться от философии, ибо благоразумие и покой дороже.

Если слава, власть, любовь, политика, изысканные одежды и обильный стол перестали манить к себе человека, остается его страх перед неизбежностью смерти, перед природной необходимостью, перед наказанием за неправедную жизнь. Страх лишает его невозмутимости, ведет к страданию. Но и в этом случае философия помогает человеку справиться со своими страхами. Смерть, говорит философия, это всего лишь ничто. Пока ты жив, ее нет, когда же ты мертв, она для тебя уже не существует. Не стоит бояться и наказания богов. Боги не управляют миром, они — идеал для человека, а идеал — это абсолютное блаженство, покой. Ничто не может нарушить покоя богов, пребывающих в состоянии блаженства, поэтому контакт с миром людей для них исключен. Не надо бояться и превратностей судьбы, природной необходимости.

Эпикур и его последователи, обосновывая возможность избавления человека от этих «трех страхов», ссылались на атомистическую доктрину. Всё состоит из атомов, душа также материальна, следовательно, смертна. Поэтому стремление к бессмертию бессмысленно. Боги, также имеющие подобие тела, занимают особое, изолированное от людей междумировое пространство.

Возможность человека «уклониться» от оков необходимости Эпикур связывает с возможностью самих атомов отклоняться от прямолинейного движения. Свобода заложена в самих основаниях мира, но это свобода «ухода», отклонения, случайности. В этом пункте особенно ярко видна двойственность Э., как и эллинистической философии в целом. Стремление отстоять свою самостоятельность перед лицом необходимости, природы человек выражает с помощью тех же аргументов «от природы». С помощью свободы-случайности он готов обыграть природу-случайность. Хотя нити, связывающие человека с природой, социумом, ослабли, он всё же не решается окончательно их порвать. Хотя Э. внутренне близок скептицизму и стоицизму, он вызывал критику со стороны стоиков и скептиков, позже — Отцов церкви.

Кириленко Г.Г., Шевцов Е.В. Краткий философский словарь. М. 2010, с. 458-460.