Ценность (Кириленко, Шевцов, 2010)

ЦЕННОСТЬ — 1. Понятие, которое характеризует «предельные», безусловные основания человеческого бытия. 2. Значение определенных предметов, явлений, процессов для человека, социальных групп, общества в целом. Указанные два смысла понятия «Ц.» часто расходятся, а порой и противоречат друг другу: то, что в философии рассматривается в качестве Ц. — свобода, добро, истина, — для отдельного человека может и не представлять интереса. В свою очередь, конкретные предметы, которые ценны для индивида, в философском смысле не являются Ц. Понятие Ц. сопоставимо с понятием сущности человека, которая не всегда совпадает с индивидуальным человеческим существованием.

Философское понимание Ц. предполагает следующие ее особенности. Ц. и «сущность человека» — понятия однопорядковые; осознанность Ц.; воплощенность Ц. в человеческой жизни в той или иной форме; противопоставленность Ц. как должного, идеала и реальности («сущего»); включенность Ц. в целеполагающую и оценочную деятельность человека. Понятие Ц. невозможно раскрыть, не обращаясь к понятию оценки — соотнесению реальных явлений с Ц. — и к понятию цели, т.е. проекта достижения Ц. Цели, формируемые на основе Ц., — это всегда масштабные, смысложизненные цели. Ц. как координаты человеческого мира способствуют его устойчивости, организуют целенаправленную человеческую деятельность. В известном смысле они— «предельные цели» человека и общества, они выступают критерием оценки любого культурного феномена. Культура и есть мера воплощенное™ Ц. в нашей жизни.

Ц. является предметом исследования особого раздела философского знания — аксиологии (греч. axia — ценность, logos — учение). Хотя Ц. (добро, истина, красота, справедливость и т. п.) всегда были предметом философского размышления начиная с античности, но «проблема Ц.» как самостоятельная философская проблема возникла не так давно.

Познавательные, онтологические, ценностные аспекты бытия долгое время не были отделены друг от друга, не составляли самостоятельные области философского исследования. В известном смысле внимание к проблеме Ц. в европейской философии было инициировано мироощущением, характерным для христианства. Разделение мира, «космоса» на профанный и сакральный, утверждение притягательности мира священного, сакрального как средоточения благого, его обращенность к человеку формировали систему точек отсчета, жизненных ориентиров, целей. Но только в конце XVIII в. с появлением кантовских «критик», в которых мир в его данности человеку и мир сам по себе оказались объектами приложения различных человеческих способностей, аксиология получила основу для самостоятельного существования.

В аксиологии Ц. выделены в особую область. Либо это область будущего, либо трансцендентный, запредельный мир. Другие концепции рассматривают Ц. в качестве инварианта различных видов человеческой деятельности: Ц. — абстракция, реально существуют лишь нормы, правила деятельности. Существуют релятивистские концепции Ц., лишающие их общезначимости и ограничивающие их действие особой культурно-исторической областью, например жизнью одного народа. Можно говорить и об утилитаристских концепциях Ц.: ценно то, что полезно большинству, или же передовой части человечества, или отдельному человеку. Наиболее тщательную и подробную разработку проблема Ц. получила в неокантианстве Боденской школы.

Наибольшую трудность в аксиологии представляет классификация Ц. Она предполагает соподчиненность элементов системы, их иерархическую выстроенность. Однако Ц., расположенные по разным уровням, лишаются своей самоценности, безусловности: начинают выполнять служебные функции, психологизируются, превращаются в слепок с человеческих потребностей.

Продуктивную попытку создать систему Ц. предпринял представитель Баденской школы Г. Риккерт. Осознавая непреодолимые трудности, стоящие перед исследователем, дерзнувшим классифицировать, ранжировать мир внеисторического, трансцендентного, Риккерт предложил «открытую» систему Ц. как «учение о миросозерцании»; он поставил задачу обнаружения сверхисторического в историческом, осуществления Ц. в процессе достижения «благ» («О системе ценностей»), Риккерт разделил Ц. и «культурные блага» — реальные, исторически ограниченные предметы «пользования» человека. Только обращаясь к историческим формам воплощения Ц. — к благам, можно создать «открытую» систему Ц„ предполагающую постоянную корректировку содержания отдельных Ц„ как они понимаются человеком и человечеством. Система Ц. требует использования понятия оценки — значимости Ц. для субъекта. Наконец, надо учитывать стремление к осуществлению Ц. в жизни — «тенденцию к свершению». Существуют три области «свершения», осуществления Ц.: это область благ будущего, благ настоящего и «благ вечности». Первая и вторая области принадлежат истории; третья — запредельна ей. Помимо «тенденции к свершению» существует еще один принцип классификации благ в их отношении к Ц.: все блага делятся на «блага созерцания» и «блага действенности», или активности. С точки зрения «благ созерцания» всё окружающее рассматривается вне социальных отношений, как «вещь», сама по себе. С точки зрения «благ действенности» рассматриваются «лица». Поэтому тенденция «благ созерцания» — монизм, подведение вещей под один принцип, тенденция «благ действенности» — плюрализм, отказ от нивелирования «лиц».

Опираясь на эти два принципа, Риккерт выделяет шесть областей Ц. Прежде всего, это наука — благо, в котором обнаруживает себя устремленность к реализации Ц. в будущем (стремление к истине). Одновременно наука — это благо созерцания, так как наука ничего не желает изменить. Вторая область Ц. — искусство, сфера созерцательных Ц. настоящего. Третья область — мистика (буддизм, пантеистические учения) — область применения созерцательных Ц. вечности. В четвертой сфере — социально-этической — проявляют себя действенные блага, являющиеся одновременно благами будущего. Пятая сфера — сфера действия личных жизненных благ настоящего. Шестая сфера — религия благ действенности и абсолютного свершения — теизм, религия 

Бога-личности, возвышение личной жизни во всём ее объеме. Место философии в этой системе — промежуточное, она «посередине между бесконечной целостностью и совершенной частичностью, между благами будущего и благами настоящего».

Для М. Хайдеггера само использование понятия Ц. есть высшее выражение субъективизма европейской философии. Образ Ц. в философии антропоморфен, Ц. лишь по видимости отдалена от человека. Ц. — это проекция человеческих устремлений, это цель-Ц., желание-Ц. Ницшевская программа «переоценки Ц.» раскрывает, выводит на свет доселе скрытое, потаенное содержание европейской философии. Ц. — это самим человеком устанавливаемый для себя предел. Теория Ц. неотделима от теории человека. Главное для человека, считает Хайдеггер, «удостовериться в своей собственной Ц.».

Кириленко Г.Г., Шевцов Е.В. Краткий философский словарь. М. 2010, с. 423-425.