Ицзинистика
ИЦЗИНИСТИКА - название традиционной отрасли знания в странах Восточной и Центральной Азии, связанной с изучением, комментированием и толкованием «И цзина» — «Канона перемен», точнее — памятника «Чжоу и» («Чжоуские перемены», VIII— IV вв. до н.э.), главную часть которого составляет «И цзин». Получила развитие в Китае в эпоху Хань (206 г. до н.э. — 220 г.). В основе И. лежат идеи преемственности между законами физического мира и жизненным циклом, гомоморфизма (подобия) мироздания и всех вещей и явлений, макро- и микрокосма, континуальности и органической целостности космоса, нескончаемости процесса космических трансформаций — перемен (и).
Происхождение И. восходит к манти- ческим классификационным структурам (системам классификации соответствий между вещами и явлениями, применявшимся в практике гаданий и предсказаний). Теоретическая база учения о переменах заложена в «Чжоу и». Этот памятник, во II в. до н.э. вошедший в число канонов конфуцианства (см. У цзин), состоит из канонической части — «И цзина» (VIII—VII вв до н.э.) и созданного в VI—IV вв. до н.э. комментирующего приложения «И чжуань» («Комментарии к переменам»), или «Ши и» («Десять крыльев», т.е. семь комментариев, три из которых состоят из двух частей). Собственно «И цзин» представляет собой свод графических схем-гуа, состоящих из шести черт — 64 гексаграмм, которые представляют собой удвоения базовых гуа — 8 триграмм; гуа и отдельные черты-яо сопровождаются афо-ризмами.
Гуа состоят из расположенных одна над другой черт двух видов — прерывистой (чжэ), символизирующей силу инь (см. Инь и ян) и сплошной (дань), выражающей начало ян. Каждой гуа соответствует определенное имя и образно-понятийный комплекс. Так, две старшие гуа, состоящие из черт одного вида, носят имена Цянь и Кунь; с первой (сплошные черты) сопряжены образы Неба, отца, понятия «творчество», «крепость», со второй (прерывистые черты) — образы Земли, матери, понятия «исполнение», «самоотдача». Младшие гуа комбинируют черты разных видов во всех возможных сочетаниях. Черты подразделяются на «старые» и «молодые»: последние «стареют», т.е. переходят на следующую позицию в гуа, не меняя знака, а «старые» «умирают», переходя в черту противоположного знака.
Триграммы и их черты имеют числовое выражение. Так, цифры 6 и 9 символизируют «старшие» триграммы Кунь и Цянь, а 7 и 8 — «младшие» (соответственно «мужские» и «женские»). Порядок гуа, основанный на регулярной замене черт сверху вниз от триграммы Цянь до триграммы Кунь, приписывается основателю китайской цивилизации Фуси; он отражает закономерности совершенного «прежденебесного» (сянь тянь) порядка вещей и может быть интерпретирован как расположение натурального ряда чисел в двоичной арифметике (от 000 до 111). Ее создатель, немецкий математик Г.В. Лейбниц (1646—1716) счел такое соответствие свидетельством единства Божьего промысла для всех культур. Круговой порядок этого расположения ориентирован по сторонам света, как и так называемый порядок Вэнь-вана, якобы предложенный основателем династии Чжоу (XI в. до н.э.), создавшим также гексаграммы из триграмм; закономерности этого второго порядка более загадочны. Гуа образуют пары по принципам «обратности» (фань) — перевернутости на 180 градусов, и «супротивности» (дуй), когда в одинаковых позициях стоят противоположные по знаку черты.
В И. принято выделять два направления: а) сян шу — «образов и чисел», идущее от ицзинистской традиции эпохи Хань (206 г. до н.э. — 220 г.) и генетически связанное, видимо, с оккультно-астрологическими изысканиями; по преимуществу в рамках этого направления разрабатывались экпликации ицзинистской комбинаторики применительно к конкретным областям знания и практики — мантики, медицины, астрономии/астрологии и т.п.; б) или («принципы должного смысла [канонов]»), берущего начало в комментариях к «Чжоу и», принадлежащих кисти Ван Би (226-249) — представителя философского направления сюань сюэ; оно получило особое развитие в построениях неоконфуцианства и сопряжено с онтологиче-ским и социально-этическим приложением принципов И.
И. выработала своеобразную нумероло-гическую методологию систематизации и кодификации знания, сыгравшую в Китае роль функционального аналога западной формальной логики, которая не сложилась в Китае в качестве самостоятельной дисциплины. В широком смысле понятие «сян шу» подразумевает сферу нумерологических опе-раций с «образами»-гуа и числами. Комбинации гуа и их компонентов позволяют описывать модели любого процесса, в том числе сложно иерархизированного. В качестве средства мироописания гуа применяются в координации с другими универсальными классифицирующими и динамическими схемами — у син («пять элементов»), циклическими знаками, «магическими» в математическом смысле фигурами Хэту и Лошу.
Система «пяти элементов» (или «пяти фаз», «пяти движений») представляет собой не перечень первосубстанций, а пятичленную классификационную схему. Ее позиции, ассоциированные с пятью классами природных объектов (вода, огонь, металл, дерево, почва), находятся в динамической связи друг с другом. Традиция приписывает создание у син мифическому Желтому Императору — Хуан- ди. Впервые эта схема упоминается в конфуцианском каноне «Шу цзин». Форму развитой теории учение об у син получило в IV—II вв. до н.э. благодаря школе «натурфилософов» иньян цзя (см. Инь и ян) и реформатору конфуцианства Дун Чжуншу (190 или 179—120 гг. или 104 г. до н.э.), комбинировавшему в своих построениях двоичную и пятеричную классификационные матрицы с большим числом референций. Основными из стандартных порядков связи «пяти элементов» являются взаимопорождение (дерево — огонь — почва — металл — вода и т.д.) и взаимопреодоление (почва — дерево — металл — огонь — вода и т.д.). Графическое изображение этих связей выглядит как пентаграмма, вписанная в круг. Элементы модели у син имеют широкий спектр соответствий, например, с деревом соотносятся время года — весна, этап процесса развития — рождение, сторона света — восток, климатический фактор — ветер, цвет — зеленый, вкус — кислый, вид запаха — зловоние, эмоция — гнев, злак — пшеница, вид мясной пищи — курятина, внутренние органы — печень и желчный пузырь, ткани тела — мышцы и сухожилия, орган чувств — глаза, чувст-. во — зрение, вид выделений — слезы, вид звука, издаваемого человеком, — крик, темперамент — склонность к депрессии и т.п.
Таким образом, у син стоят во главе рядов стандартизованных множеств («пять сторон света», «пять чисел», «пять благих сил», «пять вкусов» и т.д.) и образуют довольно сложную динамическую мироописательную систему. Она скоординирована с другими подобными системами, в частности с гуа. Так, «старшие» гуа Цянь и Кунь соотносятся соответственно с металлом и почвой, триграмма Чжэнь («возбуждение», «подвижность», гром, первый сын) — с деревом, триграмма Кань («погружение», «опасность», вода, второй сын) — с водой и т.д.
Другой вид инструментария И. - циклические знаки — представлен двумя наборами: 10-ричным («небесные стволы») и 12-ричным («земные ветви»), сопряженными с зодиакальными знаками. В совокупности они составляют 60-ричную циклическую систему счисления времени, знаменующую взаимосвязь Неба (времени) и Земли (пространства), которая выражается в календарных циклах. Знаками 12-ричного ряда обозначаются суточные часы-«стражи», а каждый день и год — сочетанием двух знаков: одного из 10-ричного, другого из 12-ричного наборов в рамках 60-ричной системы. Циклические знаки соотносятся с «пятью элементами» и, таким образом, с гуа.
Весьма существенная в системе И. структура Хэту («План [из реки Хуан]хэ») представляет собой вариант так называемого магического креста. Вместе с версией магического квадрата — Лошу («Письмена [из реки] Ло[хэ]») она традиционно считалась источником гуа «Чжоу и». По преданию, император Фуси увидел Хэту на боках «дракона-ло- шади», появившегося из вод Хуанхэ, и вдо- ховился им на создание восьми триграмм, а Лошу был явлен на панцире чудесной черепахи из реки Лохэ, по разным версиям, Фуси, другому мифическому правителю — Юю (XXIII в. до н.э.) либо чжоускому Вэнь- вану. На традиционных изображениях Хэту и Лошу светлые кружки означают нечетные числа, темные — четные. Сумма нечетных чисел магического квадрата Лошу составляет 25 (1 + 3 + 5 + 7 + 9), четных - 20 (2 + 4 + 6 + 8); сумма цифр по вертикали, горизонтали и диагонали равна 15, итого 45. Суммы нечетных и четных чисел магического креста Хэту соответственно 25 и 30 — итого 55 (так называемое число Неба и Земли).
Хэту и Лошу представляют собой стандартные матрицы, в основе которых лежит структура 9-клеточного квадрата, базовая для всех видов нумерологических построений. Хэту занимает в этой структуре 5 клеток, каждой из которых соответствует пара чисел, включая 10. Числа каждой пары различаются на 5 (1 и 6, 2 и 7 и т.д.). Первая пятерка именуется «порождающими числами» (шэн шу), вторая — «формирующими числами» (чэн шу). Парные числа в модели Хэту могут быть соотнесены с триграммами, «пятью элементами» и расположены по сторонам света. Лошу интерпретируется как собственно 9-клеточный квадрат. Главной его зако-номерностью является одинаковая сумма чисел по вертикали, горизонтали и диагонали — 15. Он также может быть использован как «математическая машина»: складывая соседние числа против хода часовой стрелки и каждый раз используя в качестве первого слагаемого полученную сумму, получаем следующее по порядку число: 1 + 6 = 7; 7 + 2 = 9 и далее, сбрасывая с суммы десяток: 9 + 4=13, 13-10 = 3; 3 + 8= 11, 11-10 = 1.
Схема Хэту как «прежденебесная» со-относится с порядком триграмм по Фуси, а Лошу — с «посленебесным» порядком триграмм по Вэнь-вану. Обе схемы могут применяться как формальный аппарат, позволяющий вводить в него информацию (триграммы и гексаграммы, элементы у син и их референции и т.п.) и оперировать ею по принципам, обусловленным математическими возможностями этих схем, причем их конкретные числовые компоненты могут быть пропорционально изменены (например, в медицинских построениях используется Лошу с суммой сторон 264). При практическом применении схем учитывается также структура конкретного числа (на традиционных изображениях она представлена в виде отрезков, соединяющих кружки; например, 8 может интерпретироваться как две четверки и четыре двойки, 5 — как 3 и 2 и т.п.).
Комбинаторика И., отражающая обще-космические закономерности, может служить обоснованием истинности высказывания и теоретических заключений, использоваться для описания и систематизации полученного знания, фиксировать связи и закономерности тех или иных явлений, применяться для составления прогностических моделей применительно к природным процессам, разным областям практики.
Увеличение числа референций гуа и возможностей их координации с другими клас-сификационными схемами наиболее активно происходило в эпоху Хань, в рамках И. и мантико-апокрифической традиции (чэнь вэй) использования канонических текстов конфуцианства (см. У цзин) для гадания. Тогда же конфуцианский мыслитель Ян Сюн (53 г. до н.э. — 18 г.) предложил альтернативную гексаграммам систему из 81 тетраграммы — сочетания черт трех видов в четырех позициях, но она не прижилась в китайской культуре. В XI в. термином «сян шу сюэ» — «наука о символах и числах» свои философские разработки обозначил один из основоположников неоконфуцианства Шао Юн (1011-1077), который и ввел в широкий оборот понятия и схемы «прежденебесного» (совершенного) и «посленебесного» (соот-ветствующего миру феноменов) миропорядков (интерпретируются так же, как соответственно генотип и фенотип). Нумерологические схемы и модели И. применялись в Китае во всех областях практики, требующих теоретические основания, от астрономии и математики до литературоведения, и по- прежнему незаменимы в традиционной китайской медицине, психофизическом тренинге и боевых искусствах.
Литература: Кобзев А.И. Учение о символах и числах в китайской классической философии. М., 1994.
Словарь философских терминов. Научная редакция профессора В.Г. Кузнецова. М., ИНФРА-М, 2007, с. 229-232.