Нинхурсаг-производительность

Наряду с Аном и Энлилем в триаду наиболее могущественных божеств [Месопотамии] входит и богиня Нинхурсаг, известная также под именами Нинтур, Нинменна, Нинмах, Дингирмах, Аруру; на аккадском языке — Белет-или, Мама и многими другими ¹¹⁹. Какие из этих имен указывают на аспекты божества, которые приобрели самостоятельное существование, а за какими стоят другие божества, слившиеся с Нинхурсаг, сказать со всей определенностью трудно. В текстах этих имена служат иногда обозначением

[121]

отдельных божеств, в иных же случаях это только различные наименования одной богини.

Нумен каменистой земли

Первоначальная сущность богини — это, по-видимому, нуминозная сила каменистой местности, окружающей аллювиальные почвы Месопотамии: с востока — предгорьями и ближними отрогами Иранского плато, с запада каменистой Аравийской пустыней. С минимальной персонификацией этой силы, называемой nin-hursag-a(k) — «Владычица каменистой земли» или «Владычица предгорий» ¹²⁰, — мы встречаемся во вступлении к «Спору Лета и Зимы» ¹²¹, где говорится о том, что Энлиль в облике гигантского быка совокупился с «предгорьями» (hursag) и породил «лето» (Emes) и «зиму» (Enten). Всюду в виде Нинхурсаг она считается супругой Энлиля. Их сыну Нинурте, или Нингирсу, в мифе «Lugаl-e» приписывается¹²² создание ее царства — предгорий, изобилующих разными деревьями, травами, животными и металлическими рудами. Нинурта преподнес все это матери в качестве дара, наделив ее по этому случаи именем «Нинхурсаг» — «Владычица предгорий» (до того богиня звалась «Нинмах»—«Госпожа превеликая»).

Наряду с традицией, в которой Нинхурсаг является супругой Энлиля, существует и другая, более распространенная, согласно которой она — его сестра (nin₉), а его жена — Нинлиль.

Мать животного мира

Живность, которой Нинурта населил горы, с Нинхурсаг связана особенно тесно. Согласно той традиции, в которой она выступает сестрой, а не супругой Энлиля, ее мужем является Шульпаэ, царь диких зверей пустыня и в одном плаче¹²³ она, видимо, изображалась в животном облике, судя по тому, что она оплакивает потерю сына, который оказывается диким ослом:

Мой осленок лучшей породы заплутал а степи,

мой жеребец — им завладел враг!

Богиня скорбно восклицает:

Я, родившая (его) мать, я, вступившая в соитие напрасно,

а, целованная напрасно,

а, понесшая ребенка (?) напрасно!

…

[122]

51 дала жизнь, я дала жизнь, я дала жизнь свободнорожденному сыну.

Ради чего дала я жизнь?

Я была тяжела, тяжела, тяжела свободнорожденным сыном.

Ради чего я была тяжела?

Я. мать, даровавшая жизнь, мои роды, моя беременность —

что выгадала я этим?

Я дала жизнь... он был убит князем.

Что выгадала я этим?

Я дала жизнь... он был убит князем.

Что выгадала я этим?

Я дала жизнь осленку лучшей породы;

владетель оседлал его. Что выгадала я этим?

Я дала жизнь сильному мулу, владетель привязал его у себя.

Что выгадала я этим ¹²⁴?

Будучи богиней гор и каменистой пустыни, Нинхурсаг — мать животных, обитающих в этих краях; она лишается их, когда охотники их убивают или, поймав, приручают. С другой стороны, для домашних животных, если они сбиваются с дороги, ее владения могут стать гибельными. В плаче дочери Нинхурсаг — Лисин, которая, по-видимому, также является ослиным божеством, юная богиня тщетно надеется на то, что:

Он вернет его мне!

Он вернет его мне!

Мой могучий посланец приведет моего осленка

обратно ко мне!

Приведет мне стадо, угнанное от меня,

обратно ко мне!

Приведет моего сосунка обратно ко мне

из разрушенного загона!

Приведет моего дикого осла,  

заблудившегося в лесу,  

обратно ко мне!

Блюститель каналов, плывя (в лодке) вниз по реке,

приведет его обратно ко мне.

Землепашец приведет его обратно ко мне

с затопленного поля

(т. е. оттуда, где он мог завязнуть в тине) ¹²⁵

Она знает, однако, что осленок ее не вернется, что его нет в живых, и возлагает вину за это на свою мать, божество пустошей, которая допустила его гибель:

С кем я могу сравнить ее?

С кем я могу сравнить ее?

Я, с кем могу я сравнить ее?

Моя мать позволила (единственному) моему умереть!

Я, с кем могу я сравнить ее?

Моя мать, что меня родила, — Нинхурсаг—

Моя мать позволила ему умереть!

Я, с кем я могу сравнить ее?

[123]

С сукой, лишенной материнского чувства,

могу я сравнить ее!

Лисин в одиночестве предается горю ¹²⁶.

И все же, хотя в этом плаче и содержатся страстный упреки, обычно Нинхурсаг рассматривается не только как мать животных гор и пустошей, но также как заботливая мать, опекающая стада:

К ней — сияющей, как Энлиль,

обращают мычание корова с теленком,

и матерь Нинтур в ответ

зовет их нежно —

матерь Нинтур, прославленная царица Кеша ¹²⁷.

Нинхурсаг — мать людей и богов и, как Гудеа однажды называет ее, «мать всех детей»¹²⁸. Данный аспект во многих отношениях является для нее определяющим и мог некогда составлять основу отдельного, независимого от нее божества.

Дающая форму, дающая рождение

Имя богини, наиболее часто используемое для обозначения ее ипостасей матери и родительницы, — Нинтур, которое условно переводится как «Владычица хижины для рожениц». Иероглиф tur на письме сопровождается знаком, первоначально изображавшим хижину для рождений в загоне для скота ¹²⁹, куда помещались перед отелом коровы и где, предположительно, могли находиться больные или слабые животные. Это объясняя его различные значения: «рожать» (d u), но также я «дитя», «юный», «слабый», «козленок» (tur_s) и «больной» (dur_x). Овчарня (шумерское amаs) с отделением, где рожают телят и ягнят tue и e-tur, использовалась для метафорического обозначения женских детородных органов ¹³⁰: Sag₄ - tur («внутренность загона» или «хижина для рождений») — шумерское название матки. Более того, на аккадском языке этот термин — sassuru — одно из имея Нинтур ¹³¹. Ее называют также «Владычица матки» (be-lit-re-е-me)¹³², и ее эмблема, напоминающая по форме греческую букву «омега» (Ω), убедительно интерпретируется на основе египетских параллелей как изображение коровьей матки ¹³³. То обстоятельство, что рождение телят, ягнят и козлят обычно происходит весной, когда стада пасутся в предгорьях или в степи, могло способствовала восприятию нуминозной силы, стоящей за рождением, в

[124]

качестве одного из аспектов силы диких просторов — Нинхурсаг.

Нуминозная сила матки — это, собственно, сила, побуждающая зародыш к росту и придающая ему определенную форму. В качестве таковой Нинтур именуется «Владычица, дающая строение» ¹³⁴.

Матерь Нинтур, владычица, дающая строение,

что трудится в темноте, во чреве,

дарование жизни царям, носящим по праву тиару,

дарование жизни властителям, увенчанным короной, —

в ее руках.

Другие ее наименования, делающие упор на этом аспекте, — «Госпожа зародыша» (Nin-ziznak), «Госпожа строения» (Nin-dim), «Плотничающая внутри» (Nagar-Sagak), «Владычица-гончар» (Nin-bahar), «Меднолитейшица земли (или богов)» (^dTibira-kalammak, ^dTibira-dingirenek) и т. д.¹³⁵. Иногда она использует свою власть, поддавшись капризу, — как, например, в мифе «Энки и Нинмах»: для того чтобы показать, что в ее воле придать человеку хорошую или плохую форму, она изготовляет несколько уродцев. Однако, согласно гимну Энлилю, цитированному выше, только Энлиль может дозволить ей произвести на свет уродливого ягненка.

По достижении зародышем стадии полной зрелости она освобождает его: функция, которой она обязана своим именем A-ru-ru —«Освободительница зародыша» *. Гимн в честь храма богини в Кеше описывает, каким образом это происходит:

Нинхурсаг, обладая ни с чем не сравнимым могуществом,

заставляет сокращаться матку;

Нинтур, будучи великой матерью,

дает толчок родам ¹³⁶.

Соответственно в мифе «Сотворение Мотыги» не кто «ной, как она, под именем Нинменна, кладет начало Рождениям, после того как от удара мотыгой Энлиля из-под земли показались головы людей¹³⁷.

В тот период, когда ребенок созревает во чреве матери, он наиболее подвержен как добрым, так и дурным влияниям; то же самое — и в момент рождения: одно неосторожное слово способно навлечь на него самые неблагоприятные последствия. Поэтому Аруру — это «Гос-

____

* Этимология спорная; возможно, это имя — дошумерское.

[125]

пожа молчания» (Nin-sig₅ - sig₅)¹³⁸. Молчать, однако? должны только повитухи; сама богиня громким голосом заглушает стоны роженицы. В гимне ее священному храму говорится:

Твоя владычица предписывает молчание,

великая igizitu («истинная княгиня»), жрица Ана.

Ее слово сотрясает небо,

ее речь — грохотание бури;

Аруру, сестра Энлиля ¹³⁹.

Остановку кровотечения после родов (а возможно, и прекращение менструаций после зачатия) подразумевай ее имя: ^dMud-kesda («Останавливающая кровь»), а ее имена Ama-dug-bad («Мать, раскрывающая колени») и Ama-ududa («Мать, родившая») ¹⁴⁰ указывают на ее роль даятельницы рождения. В описании ее образа как Нинтур¹⁴¹ говорится, что «грудь ее обнажена, на левой руке она держит младенца, чтобы он мог сосать», а царские гимны изобилуют утверждениями о том, что цари и правители вскормлены чистым молоком Нинхурсаг.

Повитуха

По мере того как постепенно крепла тенденция наделять нуминозную силу человеческим обликом и включать ее в социальный контекст, сила, стоящая за рождением, естественным образом персонифицировалась в помощницу при родах — повитуху. Нинтур соответствен но выступает как $ag₄-zu-dinir-e-ne[k] («Повитуха богов»)¹⁴², В качестве таковой она описана в мифе «Энки и Мировой Порядок»:

Аруру, сестра Энлиля,

Нинтур, госпожа предгорий,

носит знак божественного служения,

чистые камни,

носит она на руке своей...

и лук-порей,

держит а руке сосуд из лазурита,

в котором помещен послед,

несет с собой

благословенное ведерко с чистой водой;

воистину она повивальная бабка всей страны ¹⁴³.

Ее ведерко с водой упоминает и Гудеа; он принося! медное ведро в дар святилищу богини в Нгирсу ¹⁴⁴.

[126]

Высшее свершение богини рождения — дарование жизни царям и властителям:

Дарование жизни царям, парование жизни властителям  воистину в ее руках ¹⁴⁵.

Она не только дарует им жизнь; в ее власти — наделение их знаками высокой должности. Так, в гимне одному из храмов Нинхурсаг / Нинтур, уже цитированном нами, говорится, что:

дарование жизни царям, возложенье на них по праву тнары;

дарование жизни властителям, возложенье короны

на (их) головы — в ее руках ¹⁴⁶.

То же самое сказано и о фигуре, родственной этой богине, —Nin-mug («Госпоже-вульве») в мифе «Энки и Мировой Порядок»¹⁴⁷.

В строках о происхождении человека в мифе «Сотворение Мотыги» Нинхурсаг/Нинтур названа «Владычицей, дающей жизнь властителям, дающей жизнь царям, Нинкенной» — имя, которое значит «Владычица диадемы»¹⁴⁸. Под именем Нинменна, в соответствии со старовавилонским ритуалом возведения на царство ¹⁴⁹, богиня должна была возлагать золотую корону на голову «властителя» в храме Эанна в Уруке. Соответственно датировочная формула Рим-Сина II указывает на получение царской власти этим правителем из рук богини Нинтур/Нинхурсаг из Кеша, называемой здесь именем Нинмах ¹⁵⁰.

Возрастающее распространение метафоры правителя почти не повлияло на характер богини Нинхурсаг. Ее образ берет начало в семейной сфере, прочно ассоциируется с фигурой матери. Эта богиня не обладала специфической политической функцией. Ее важность в общей схеме мироздания как богини каменистой земли нуминозной силы рождения уравняла ее с Аном и Энлилем как решающих сил мироздания и поддержания «ярового порядка. К этой богине в мифах обращаются, когда должно родиться что-то новое, однако она не имеет ««какой политической важности — и на протяжении II тысячелетия все более и более теряет свое значение, наконец полностью не вытесняется фигурой Энки.

[127]

Цитируется по изд.: Якобсен Т. Сокровища тьмы. История месопотамской религии. М., 1995, с. 121-127.

Примечания

119. См.: An-Anum Tablet II. Ср.: DeimeL Pantheon I Babylonicum, no. 365; см. также наше исследование: Notes I on Nintur. — Orientalia, n. s. 42 (1973), c. 274—305.

120. Отметим названия местностей (Hur-sag] (...] (obv. L 8), An-za-g£ r-hur-sag - ga (i. 20—21) и Hur-sag (ii. 16—18) в Казаллу и Абиаке на западной границе Аккада, приведенные в: Kraus. Provinzen der I neusumerischen Reiches von Ur. — ZA. 51 (1955), c. 46.

121. См. примеч. 113.

122. «Lugal-е» Tablets VIII—IX. См. примеч. 85; I цитируемый отрывок см. в особенности: Borger. Handbuch I der Keilschriftliteratur. I, с. 148.

123. SK, no. 198 obv. 12—13.

124. Там же, стк. 18—27.

125. UE(T). VI2, no. 144 obv. 8—14.

126. Там же, стк. 28—33.

127. BL, no. 75 rev. 1—4.

128. Gudea, St. A, i. 3. Эпитет прилагается к богине, выступающей под именем Нинхурсаг; Гудеа, однако, относит это имя и имя Нинтур к одной и той же богине. См.: там же, III, 5.

129. Tu, т. e. tur_s. В своей ранней форме знак изображает, по-видимому, хижину, украшенную одной или сколькими связками тростника на крыше. (О ее форме ср.: Labat. Manuel d'epigraphie akkadienne. P., 1948, с. 60). шжины, подобные хижинам на каменном желобе (British useum Quarterly. Ill (1928), pi. XXII), П. Делугаз называет родильными хижинами в своей статье: Delougaz (Animals Emerging from a Hut.— JNES. 27 (1968), c. 186 и 196, также fig. 2—11.

130. См. заклинание VAT 8381. 1—3, опубликованное |Дж. ван Дийком (VS. XVII, no. 33) и цитируемое Хаяло и ван Дийком в кн.: Hallo and van Dijk. The Exaltation ollnanna (New Haven, 1968), c. 53, n. 22. Наше прочтение В перевод: munus-e fe-tii г ama S-ku-ga im-da- an*z6-eb-ba-na /6-tu-ud-gAI 6-tiiг a m a s- kii-ga im-da-an-z6-eb-ba-na/numun-zi- nam-lu-uxS&-ga ba-ni-in-ri — «женщина, благословляющая им (т. е. мужским семенем) родильную хвжину священной овчарни; благословляющая им дом, побуждающий к деторождению; родильная хижина священной овчарни, зачатая (от) доброго мужского семени во чреве».

131. См.: Lambert and Millard. Atra-hasis, с. 56, стк. it 189 и др.

132. KAR, по. 196 obv. i. 65.

133. Frankfort Я. A Note on the Lady of Birth. — JNES. 3 (1944), c. 198 и сл.

134. TH, c. 46, стк. 500—503.

135. A n —Anum Tablet II. См.: СТ. XXV, pi. 12; ср.: Там же, pi. 25.

136. TH, с. 172, стк. 77—78. Наше прочтение: Sag  m-mi-in-dabs в стк. 77, которое мы связываем с s a g.. .d a beeper и («щипать», «заставить сокращаться»).

137. PBS Х2 по. 16 obv. i. 25—27 и его дубликаты — icp.: SM, с. 51 и сл.

138. АптЛпит. Ср.: СТ XXIV, pi. 12 стк. 20 и pi. 25, Ьтк. 84.

139. ТН, с. 22, стк. 96—98.

140. An =Апит. СТ. XXIV, pi. 13, стк. 33—35 и pi. 125, стк. 92—93.

141. Kocher F. Der babylonischc Gottertypentext. — Mitteilungen des Instituts fur Orientforschung. I (В., 1953), с. 57—107 obv. iii. 38—51'.

142. Ап-Апит. СТ. XXIV, pi. 25, стк. 88. Отметим [также ее эпитет sag*-zu-an-ki («Повитуха Неба и Земли») в ТН, с. 47, стк. 504. Нинхурсаг и Нинтур в этом гимне идентичны.

143. Weltordnung, с. 238, спс. 393—399.

144. Gudea, St. A, il. 1—2. Отметим, что знак DOB используется здесь как вариант URUDU.

145. Weltordnung, с. 400—410.

146. См. примеч. 134. Цитируются стк. 50—503.

147. Weltordnung, с. 239, стк. 408—409.

148. PBS Х2, по. 16 obv. i. 25—26.

149. PBS. V, по. 76 viL 10'—14'.

150. Ungnad A Datenlisten. — Ebeting et al Realicxikon der Assyriologic. II, c. 164, no. 281.