Аскетизм мирской
Аскетизм мирской — идеал поведения христианина в повседневной жизни. Основан на общехристианском противопоставлении земного и божественного. Понятие аскетизм мирской используется в социологии религии для обозначения типа поведения верующих вне религиозного культа. Отвлекаясь от теологических объяснений аскетизма мирского, можно выделить две его основные модели в христианстве.
Первая — в православии и католицизме — представляет повседневную жизнь как препятствие к спасению, поскольку вся она греховна и полна несовершенства. Отсюда следует предписание человеку удалиться от естественных желаний, жизненных благ и удовольствий. В своем устремлении к спасению как вечному блаженному бытию в Боге христианин под церковным руководством должен постоянно практиковать аскезу (от греч. ασχησις, — упражнение). Это заключается в выработке личных качеств, способствующих подавлению греховных и развитию богоугодных черт поведения. Край[1]ним вариантом будет обуздание плоти в изнуряющих церковных послушаниях, постах и т. п. процедурах. Жизнь в миру, со всеми ее семейно-бытовыми, трудовыми, социально-политическими обстоятельствами, не отвергается. Но она имеет смысл лишь как период подготовки к эсхатологическому финалу.
В ходе этой жизни человек пытается заслужить добрыми делами оправдание и спасение. Современные католическая и православная церкви не столь строги в своих взглядах на аскетизм мирской, как это было на протяжении большей части их истории. Земное благополучие человека ныне ими признается, хотя и рассматривается как вторичное перед духовным состоянием. Но на вероучительном уровне принципиальные установки этой модели остаются в силе.
Второй моделью можно считать протестантский вариант аскетизма мирского. Он также предполагает ощущение христианином внутренней отчужденности от мира. Но Бог дал людям именно эту, земную жизнь. Поэтому вера в предустановленность спасения и надежда оказаться среди тех, кому уготован благой исход, побуждает протестантов искать признаки своей принадлежности к избранным в сферах мирской деятельности. Ключевым понятием здесь является так называемое «призвание» — представление о поставленной Богом перед человеком жизненной задаче. В этом плане мирские обязанности обретают статус богоустановленных. В обоснование обычно приводится ссылка на совет апостола Павла каждому верующему оставаться «в том звании, в котором призван» (1 Кор. 7:20). Принадлежность к тем, кому уготовано спасение, ставится в непосредственную зависимость от успешного выполнения человеческих обязанностей. С этой целью следует неустанно искать поприще, где способности человека реализовались бы с предельной продуктивностью. Неудачи в таком случае будут объясняться невниманием к божественному призыву.
Протестантские мыслители (родоначальник идеологии пиетизма Филипп Якоб Шпёнер, основатель методистского движения Джон Уэсли и др.) неоднократно отмечали, что последовательность «вера — усердие — богатство» может обернуться преобладанием любви к мирскому и утратой подлинного смысла аскетизма. Богу угоден не конечный результат, считали они, а сама деятельность как прославление Творца в сотворенном мире. Верующего можно уподобить управляющему в Божьем имении: чем лучше он трудится, тем богаче имение, но тем выше и ответственность перед Богом. Кроме того, ни приобрести избранность за какую бы то ни было цену, ни даже точно удостовериться в принадлежности к ней человек сам не может. Доступно лишь ощущение своей угодности Богу. Достичь такой уверенности и должен христианин, совершая свои мирские дела с полной отдачей.
Теоретико-социологическое объяснение аскетизма мирского на материале протестантизма содержится в ряде трудов Вебера и Трёльча. Среди русских мыслителей одним из первых социологическую интерпретацию этого явления дал Булгаков.
Цитируется по изд.: Смирнов М.Ю. Социология религии. Словарь. СПб., 2011, с. 36-37.