Буддизм в империи Цин

БУДДИЗМ — религия, сформировавшаяся в Индии после проповеди Гаутамы Шакьямуни (ок. 560—480 до н.э.). Этот царевич одного из царств у подножия Гималаев был воспитан в роскоши при дворе, но, потрясенный зрелищем человеческих страданий, решил оставить свой сан и богатство. После долгих медитаций он достиг просветления (бодхи), откуда и его прозвание Будда — «просветленный». Он положил себе за правило повсюду разносить свое учение и опыт, чтобы и другим помочь, достигнув просветления, выйти из круга перерождений. Дело в том, что по буддийскому учению посвященный, достигнув просветления, постигает истинную природу окружающего мира, который лишь иллюзорен: чувства его больше не обманывают, и он выходит из круговорота сменяющих друг друга перерождений. 

Буддизм покоится на четырех истинах, возвещенных Буддой в его проповеди: все есть страдание; у страдания есть причина; от страдания можно избавиться; есть путь, ведущий к избавлению. Последняя цель — прекращение, «угасание» (на санскрите нирвана) страданий.

Изначально буддийская религия предназначалась только для тех, кто избрал для себя монашество, так как просветление достигается отказом от мира и упорной медитацией. К тому же эта форма буддизма имеет в виду прежде всего собственное озарение — индивидуальное спасение. В противовес такому ограниченному воззрению на буддийское послание в III в. до н.э. образуется течение, названное «широкой колесницей» (в отличие от первоначальной «узкой колесницы») 1. Главное для нее — помощь, которую посвященный, достигнув просветления, может дать другим в чувственном мире. Такой человек становится бодхисатвой («пробужденное существо»), «Широкой колеснице» была суждена особенная судьба, поскольку она распространилась далеко за пределами Индии: в Китае, Корее, Японии, Вьетнаме. Буддизм «узкой колесницы» укоренился главным образом в Южной и Юго-Восточной Азии (Цейлон, Бирма, Камбоджа, Лаос, Таиланд) 2. Затем появилась третья, так называемая «алмазная колесница» 3, или тантрический буддизм. Она происходит от «широкой колесницы», но включает практики типа йоги. Эта форма буддизма привилась в Тибете и Монголии.

В Китае первые следы буддизма обнаруживаются в I в. н.э., но лишь в III—VI вв. эта религия окончательно распространилась и произошло ее настоящее внедрение в китайский контекст: были переведены многочисленные индийские тексты, а буддийские общины пополнялись все новыми сторонниками. Буддийские идеи проникли и в круги ученых. Затем в Китае буддизм несколько раз запрещался (например, в VI и в X вв.), но эти запреты всегда были непродолжительны и не угрожали распространению и сохранению буддийской религии в стране.

В некотором смысле буддизм в Китае — то же, что христианство на Западе: религия чужеземная (что никогда не забывалось и не скрывалось), но столь важная в своих интеллектуальных, социальных и культурных проявлениях, что стала существенным элементом жизни общества, тем более что маньчжурские императоры Цин, особенно Юнчжэн и Цяньлун, были ее убежденными сторонниками. Поэтому маньчжурская власть приказывала строить многочисленные храмы и монастыри для буддизма двух видов: тибетского, обычно называемого «ламаизмом» («лама» — высокопоставленный монах), и чань-буддизма (китайское название школы, более известной под японским названием «дзен»),

В правление императора Канси перепись показала, что в стране было около 80 тыс. храмов и монастырей с 120 тыс. монахов и монахинь. В сравнении с прежними временами цифры кажутся большими, но на деле указывают на некоторое разочарование в монашестве. К тому же при Цинах, как и ранее, многие становились монахами только ради избавления от нужды и не соблюдали строгих правил — например безбрачия (отсюда дурной образ монаха, известный по литературе Минской и Цинской эпох). При династии Цин несколько раз издавались указы, призывавшие монашеские общины к порядку. В частности, подтверждался минимальный возраст для пострига (шестнадцать лет для юношей, четырнадцать для девушек), и с самого воцарения династии монахам воспрещалось жить среди мирян — они должны были постоянно находиться в монастырях.

Одна из ярких черт эпохи Цин — поддержка тибетского буддизма маньчжурскими императорами. Благодаря контактам с монголами маньчжуры были знакомы с этим учением еще до завоевания Китая в 1644 г.; для них тибетский буддизм был довольно близок их родному шаманизму. Кроме того, оказавшись на китайском престоле, маньчжуры поняли, что покровительство этой разновидности буддизма поможет им приобрести доверие монголов (что, разумеется, не исключало и настоящей искренней веры).

 В XVII—XVIII вв. эта поддержка выражалась в многочисленных контактах маньчжурских властей с высшим буддийским духовенством. В 1652 г. Далай-ламу V и панчен-ламу — глав тибетской духовной иерархии — пригласили в Пекин. Со своей стороны император Канси совершил несколько паломничеств к священной для ламаистов горе Удайшань в провинции Шаньси. Юнчжэн в 1724 г. велел напечатать тибетский буддийский канон, а Цяньлун — перевести его на маньчжурский язык (проект был завершен в 1790 г.). 

Императорское покровительство выражалось также в основании новых храмов и монастырей. На протяжении всего XVIII в. в летней императорской резиденции Чэндэ строились святилища ламаизма (см. гл. II, раздел «Летние императорские резиденции»), а Юнчжэн отдал под буддийский храм свой бывший княжеский дворец: он стал ламаистским храмом (Юнхэгун) и в дальнейшем непрестанно украшался. Во времена его расцвета при Цянь-луне в храме жило до 300 тибетских, монгольских и маньчжурских лам.

Особенно благочестивым буддистом был император Цяньлун: его огромная гробница (54 м в длину, 372 м), выстроенная по его повелению в 1743— 1752 гг. на месте, где ныне город Цуньхуа, в 120 км к востоку от Пекина, по стенам и потолку украшена множеством буддийских росписей и барельефов, полностью покрытых богослужебными надписями на тибетском языке.

Примечания

1. Санскр. махаяна и хинаяна соответственно.

2. В самой Индии буддизм в XII в. был почти полностью вытеснен индуизмом и исламом.

3. Ваджраяна.

Шоссанд Д. Китай в XVIII веке. Расцвет империи Цин / Дамьен Шоссанд. – М., 2016, с. 156-161.

Понятие: