Буддизм в России

БУДДИЗМ В РОССИИ представлен ламаизмом (махаяна), относящимся к той ветви буддизма, которая шла из Индии через Тибет и Монголию и была распространена кроме тибетцев среди монголов, ойратов, бурят, а также тувинцев. Около 400 лет назад появились первые буддийские монахи на территории современной Бурятии, затем в Туве, в конце 16 века благодаря монгольским ламам буддистами стали калмыки. Впервые буддизм проник на территорию России в конце 16 — начале 17 веков в результате переселения в низовья Волги калмыков (ойратов). В 1741 году вышел указ императрицы Елизаветы Петровны об официальном признании буддизма в России и присвоении главе бурятского буддизма титула Пандидо хамбо ламы. К конце 19 века буддизм в России представлял собой развитую религиозную систему. В бурятских аймаках Восточной Сибири функционировали 48 монастырей и дацанов с 15 тысячами священнослужителей, в Калмыкии было 105 храмов и монастырей с 5200 служителями культа, а в Туве находилось 34 монастыря и хурэ (крупный храмовый комплекс) с 4000 служителей. В 1915 году в Санкт-Петербурге по инициативе известного бурятского деятеля и дипломата, учителя Далай-ламы XIII Агвана Доржиева был построен буддистский храм на средства, собранные дацанами и верующими из Бурятии и Монголии. В дореволюционной России гос-во старалось учитывать интересы и запросы народов, исповедующих буддизм: монахам позволялось отправляться на учебу в Тибет, строились новые храмы (сумэ) и монастыри (дацаны). В них создавались богословские и медицинские школы. Развивались книгопечатание, иконопись, культовое зодчество. Работали различные мастерские по обработке металла и дерева, шитью и вышивке, аппликации для художественного оформления ламаистского культа. Ученые ламы имели возможность создавать популярную религиозную литературу дидактического и художественного характера. Буддизм прочно вошел во все области жизни большей части монголоязычного населения России. Он стал важным фактором формирования нравственности, народных традиций и обычаев.

В советское время буддизм, как и другие религии, понес невосполнимые потери. К концу 30-х годов в Калмыкии не осталось ни одного хурула или молельного дома, в Бурятии были разрушены почти все дацаны, а в Туве не осталось ни одного храма (хурэ). Репрессии в отношении священнослужителей привели к исчезновению буддистской сангхи (монашеской общины). Отдельные ламы, уцелевшие после всевозможных чисток и ссылок, отправляли службы нелегально. Ситуация изменилась лишь в конце Великой Отечественной войны. В 1946 году возобновило свою деятельность Центральное духовное управление буддистов, учрежденное в 1922 году. Резиденция ЦДУБ СССР находилась в Иволгинском дацане близ Улан-Удэ. В 50—70-е годы устанавливаются международные связи с зарубежными буддистскими организациями многих стран, прежде всего Азии, а также Европы, США, Австралии. Значительное расширение этих связей отмечается в 80-е годы. В последние годы идет интенсивное строительство новых дацанов, храмов, реконструкция и восстановление старых. В столицах Калмыцкой и Тувинской республик службы проводятся в приспособленных для этого зданиях, а в крупных городах члены общин собираются в частных домах и квартирах. Во вновь открытый Эгитуйский дацан вернули всемирно известную святыню буддийского мира Зандан жуу, которая многие годы хранилась в запасниках краеведческого музея. Во всех бурятских аймаках республики построены или строятся новые дацаны. Начал функционировать буддийский храм, построенный в 1915 году в Санкт-Петербурге. С 1992 года государство начало оказывать материальную помощь в восстановлении и реконструкции монастырей и храмов, являющихся памятниками национальной культуры. В столице Бурятии г. Улан-Удэ продолжается строительство буддийского комплекса. Значительным событием для буддистов России явился приезд в РФ в 1991 году Его Святейшества Далай-ламы XIV Тензин Гья-цо. Сегодня во всех крупных городах России созданы буддийские общины, общее количество которых достигает 150. Всероссийской организацией является созданный в 1992 году Всероссийский центр дальневосточного буддизма махаяны (ВЦДБМ, г. Ульяновск), объединяющий несколько буддийских общин, существующих в разных местах России. В 1991 году создано Объединение буддистов Калмыкии (ОБК). Несколько общин, крупных и мелких, действуют в Москве: Московская буддийская община традиции гелук, "Центр Падмасамбхавы", Община "Русский национальный буддийский центр "Ньингма", Московское объединение буддистов "Соломенная хижина", Московское объединение Бон-буддистов. В Санкт-Петербурге имеется до 10 буддийских общин: Религиозное общество буддистов "Дацан Гунзэчойнэй", "Дзогчен-община Санкт-Петербурга" линии Намкхай Норбу Ринпоче, Школа дзэн "Кван Ум" Санкт-Петербурга (южнокорейский буддийский орден Чоге), несколько общин объединены в "Санкт-Петербургский союз буддистов". Буддийские общины имеются также в Анапе, Белгороде, Екатеринбурге, Казани, Краснодаре, Ростове-на-Дону и других городах. 

Часть общин создается при непосредственном участии известных буддийских проповедников, в том числе представителей тибетского буддизма, которые в последние годы стали часто посещать Россию. Их визиты организуются различными буддистскими организациями: обществами друзей Тибета, общинами, а также журналом "Путь к себе". Они читают лекции по теории буддизма и проводят семинары-затворничества. Упорядочилась подготовка служителей культа. Образование будущие монахи получают в Высшем буддийском институте в Монголии, монастырях Монголии, Бурятии, а также Тибета. Значительный размах получила издательская деятельность буддийских центров, объединений и общин России. Одно из наиболее известных буддийских изданий — журнал "Буддизм в России" (до 1995 — "Нартанг Бюллетень"), выходящий 2 раза в год в Санкт-Петербурге. Нерегулярно в Калмыкии выпускаются журналы "Мандала" и "Шамбала". Из других изданий следует отметить журналы "Путь к себе" (г. Москва), "Гаруда", философско-образовательный "Будда", "Мир Кагью" (Петербургского центра "Карма Легшей Линг"), "Буддист" (Санкт-Петербургского "Дхарма-Центра"), "Новости Тибета" (Тибетского культурного и информационного центра, г. Москва).

Л. А. Верховский, Б. У. Китинов

Здесь цитируется по изданию: Религии народов современной России. Словарь. / ред-кол.: Мчедлов М.П., Аверьянов Ю.И., Басилов В.Н. и др. – М., 1999, с. 48-51.