КИТАЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ—имеет длительную историческую традицию. Истоки ее возникновения восходят к началу I тысячелетия до н. э. Уже в 8—5 вв. до н. э. имело широкое распространение учение о пяти стихиях, или первоэлементах природы. Древнекитайские мыслители учили, что связи пяти «первооснов»: воды, огня, металла, дерева и земли — создают все многообразие явлений и вещей. Существовала и др. система выделения «первооснов» реального мира. В «Книге перемен» («Ицзин») названы уже восемь таких «первооснов», взаимодействие которых образует различные ситуации действительности. Образы и символика первоначально гадательной «Книги перемен» оказали исключительное влияние на последующее развитие К. ф. Одновременно происходило становление гл. принципов учений о противоположных и взаимосвязанных силах инь и ян, действие которых рассматривалось как причина движения и изменчивости в природе. Они являлись символами света и тьмы, положительного и отрицательного, мужского и женского начал в природе. В период 5—3 вв. до н. э. происходит дальнейшее развитие древнекитайской философии. Именно в эти века зарождаются гл. философские школы: даосизм (Лаоцзы и Чжуанцзы), конфуцианство, школа моистов (Моцзы и его последователи). Многие древнекит. мыслители интересовались решением логической проблемы о соотношении понятия («имени») и реальности. Моцзы, Сюньцзы и др. считали, что понятия являются отражением объективных явлений и вещей. Идеалистическое объяснение проблемы дано у Гунсунь Луна, который получил известность своими высказываниями, напоминающими апории Зенона, а также крайней абсолютизацией и отрывом понятия от действительности. В его учении об «именах» много общего с учением об «идеях» у Платона. Широкий отклик имели этико-политические построения Конфуция и Мэнцзы, высказывания Хань Фэйцзы и др. представителей школы «законников» (фацзя) о государстве и праве. Это был «золотой век» древнекитайской философии. В вопросах натурфилософии основная борьба развернулась вокруг представлений о тянь — небе, которое у одних мыслителей определялось как природа (Сюньцзы), а для др. являлось обозначением высшей, целенаправляющей силы (Конфуций, Мэнцзы), о дао — пути (естественной закономерности и абсолюте), дэ — проявлении, качестве, ци — первоматерии, о «стихиях» природы и т. д. В области этики и морали осн. внимание уделялось учению о сущности чело-века. Взгляды Конфуция привели к концепциям Мэнцзы о врожденной доброте и Сюньцзы о врожденном зле природы человека. Большой известностью пользовались теории индивидуализма Ян Чжу и альтруизма Моцзы. Древнекит. натурфилософские концепции отличаются недостатком эмпирического материала. В 3 веке до н. э.— 3 веке основой многочисленных натурфилософских и космологических построений остается учение о пяти стихиях, или первоэлементах, и полярных силах инь и ян. Представления о ци получили материалистическую интерпретацию в глубоко аргументированной системе Ван Чуна. В первых веках н. э. центральным вопросом борьбы материализма и идеализма становится проблема соотношения «бытия» и «небытия». В этот период в результате взаимовлияния и синтеза концепций даосизма и конфуцианства получают развитие представления об «изначальном» (юань), первоматерии (ци), «дао» и др. первоосновах бытия. С I в. в Китай начинает проникать и распространяться буддизм, который вместе с конфуцианством и даосизмом становится ведущим течением китайской мысли. 5—6 века проходят под знаком господства буддийской мистики. В этот период развернулась борьба вокруг буддийского учения о нереальности мира. Мн. мыслители проявляли глубокий интерес к проблемам соотношения сущности и явления, бытия и небытия, тела и души. Веру в бессмертие души подвергли критике материалисты Хэ Чэньтянь и Фань Чжэнь. Буддизм остается наиболее распространенным учением и в 7—10 вв. В результате глубоких социально-экономических сдвигов в период 10—13 вв. происходит расцвет философской мысли Китая. Реакцией на буддизм и даосизм явилось дальнейшее развитие конфуцианского учения, названное неоконфуцианством, в к-ром широко были представлены вопросы онтологии, натурфилософии и космогонии. Центральной проблемой являлось соотношение идеального начала ли (закон, принцип) и материального начала ци (первоматерия). Ранние представители неоконфуцианства подходили к некоторым вопросам с позиций материализма (Чжоу Дуньи, Чжан Цзай). В развитии и обобщении неоконфуцианских построений видное место принадлежит Чжу Си. Отвечая на вопрос о взаимосвязи ли и ци, Чжу Си в конечном счете признавал ли первичным началом, а ци — вторичным. Субъективный идеализм в неоконфуцианстве развивали Лу Цзю- юань (Лу Сяншань) и особенно Ван Шоужень (Ван Янмин). Первому из них принадлежит высказывание: «Мир есть мой разум (сердце), а мой разум есть мир». Неоконфуцианскому идеализму были противопоставлены материалистические учения Чэн Ляна, Е Ши Ло Циньшуня, Ван Тинсяна. Большую роль в борьбе с ортодоксальной школой неоконфуцианства сыграло учение прогрессивного мыслителя Ли Чжи. В 17—18 вв. получает свое дальнейшее развитие проблема соотношения ли и ци, она находит материалистическое решение у Ван Фучжи (Ван Чуаньшань) и Дай Чжэня. Опиумная война 1840 явилась началом иностранного проникновения в Китай. На гнет феодалов и иностранную агрессию китайский народ ответил мощным крестьянским восстанием — ташинским движением, в ходе которого определенную роль сыграли утопические идеи социального переустройства общества. В дальнейшем, когда Китай превратился в полуколониальную страну, лучшие традиции и материалистические идеи китайской философии восприняли и продолжали прогрессивные мыслители (Тань Сытун, Сунь Ятсен и др.). С начала движения 4 мая 1919 под влиянием Великой Октябрьской социалистической революции начинается новый этап в развитии общественно-политической и философской мысли Китая, связанный с распространением марксизма. В 20-х гг. значительный вклад в пропаганду марксистско-ленинской теории в Китае сделал Ли Дачжао. После образования китайской компартии (1921) революционное движение в Китае характеризуется борьбой двух линий — марксистско-ленинской, интернационалистской, с одной стороны, и мелкобуржуазной, националистической — с др. На основе идеологии и политической линии мелкобуржуазного авантюризма и национализма в Китае сформировался маоизм, для которого было характерно заимствование и активное использование тех или иных положений традиционной китайской идеологии, прежде всего конфуцианства, легизма (Фацзя), даосизма, а также националистических концепций китайской буржуазии, китайского утопического мелкобуржуазного социализма (Кан Ювэй и др.), идей анархизма и троцкизма. В последние годы многие маоистские установки, в частности нашедшие выражение в так называемой «культурной революции», были пересмотрены и подверглись корректировке. Значительно расширились и углубились исследования по проблемам социальной философии, материалистической диалектики, философии и методологии науки, истории философии.
Философский словарь. Под ред. И.Т. Фролова. М., 1991, с. 190-192.
СЮАНЬ СЮЭ («учение о сокровенном») – течение в китайском умозрении, возникшее под влиянием знакомства с буддизмом и приобретшее влияние в эпоху Вэй-Цзинь (3–5 вв. н.э.). В это время буддизм все еще рассматривали в «даосском» контексте, в основном под углом зрения учения Ван Би и его последователей, особенно Го Сяна, которое и называли иногда «учением о сокровенном» (сюань сюэ, другой возможный перевод – «учение о глубочайшем»).
КИТАЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ. МЕТОДОЛОГИЧЕСКАЯ СПЕЦИФИКА. Одним из следствий общеметодологической роли логики в Европе стало обретение философскими категориями прежде всего логического смысла, генетически восходящего к грамматическим моделям древнегреческого языка. Китайские аналоги категорий, генетически восходя к мифическим представлениям, образам гадательной практики и хозяйственно-упорядочивающей деятельности, обрели прежде всего натурфилософский смысл и использовались в качестве классификационных матриц: напр., двоичная – инь ян, или лян и – «двоица образов»; троичная – тянь, жэнь, ди – «небо, человек, земля», или сань цай – «три материала»; пятеричная – у син – «пять элементов»...
СЫ СЯН (кит. – четыре символа) – нумеролого-методологический и онтолого-космологический термин китайской философии. Восходит к приписываемой Конфуцию, но реально сложившейся, вероятнее всего, в 5–3 вв. до н.э. комментирующей части «Чжоу и» – «Си цы чжуань» (I, 11), где изложено учение о замкнутой, состоящей из 64 основных ситуаций (гексаграмм – гуа) структуре постоянно и циклически изменяющегося мира: «Перемены имеют великий предел (тай цзи). Это рождает двоицу образцов [инь ян]. Двоица образцов рождает четыре символа (сы сян). Четыре символа рождают восемь триграмм (ба гуа)».
КИТАЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ. Китайская философия возникла примерно в то же время, что и древнегреческая и древнеиндийская философия, в середине 1-го тысячелетия до н.э. Отдельные философские идеи и темы, а также многие термины, образовавшие потом большую часть лексикона традиционной китайской философии, содержались уже в древнейших письменных памятниках китайской культуры – «Шу цзине» («Каноне [документальных] писаний»), «Ши цзине» («Каноне стихов»), «Чжоу и» («Чжоуских переменах»), сложившихся в 1-й пол.
СЫ ДЭ (кит., буквально – четыре благодати, четыре [вида] благой силы) – принятое в китайской, по-преимуществу конфуцианской, философии обозначение некоторых проявлений «благой силы», или «благодати/добродетели» (дэ) – манифестации дао, главным образом в социально-этической сфере; в определенных контекстах соотносится с областью онтологии. Этические аспекты сы дэ сформулированы в конфуцианских канонах (см. «У цзин»).
ТАЙ ЦЗИ (Великий предел) — категория китайской философии и культуры. Применяется в пяти основных значениях: а) состояние универсума на границе («центре/ пределе» — цзи) отсутствия/небытия и наличия/бытия (см. Ю—у); б) исходная фаза космоантропогенеза; в) собственно биполярный универсум; г) средоточие структурных связей универсума; д) программа или модель развития мировых трансформаций, а также любой системы (вещи или явления). В философских построениях эти значения могли пересекаться и накладываться друг на друга.
ЦИ – пневма (кит., буквально – эфир, атмосфера, газ, воздух, дыхание, дух, нрав, темперамент, энергия, жизненная сила, материя) – одна из основополагающих и наиболее специфичных категорий китайской философии, выражающая идею континуальной, динамической, пространственно-временной, духовно-материальной и витально-энергетической субстанции. Этимологическое значение – «пар над варящимся [жертвенным] рисом». Стандартную терминологическую оппозицию ци составляет ли-принцип.
ЦИ – орудие (кит., буквально – конкретное явление, способность) – категория классической китайской философии. Термин «ци» первоначально обозначал ритуальные сосуды и ремесленные орудия, поэтому с ним связаны идеи специализации и полезности, в частности культовой утилитарности («Лунь юй», «Си цы чжуань», «Дао дэ цзин», «Мэн-цзы»). Стремление показать, что всеобщность стоит превыше любых конкретных способов ее реализации, привело первых китайских философов к противопоставлению ци («орудий» и обусловленных ими специальных способностей) как универсальности (чжоу) «благородного мужа» – цзюнь цзы («Лунь юй»), так и первозданной простоте (пу) мироздания («Дао дэ цзин»)...
ЦЗЮНЬ ЦЗЫ (кит. – благородный муж, совершенный муж; исходное значение – «дитя правителя») – понятие китайской философии, норматив конфуцианской личности, впервые представленный в «Лунь юе», носитель совокупности конфуцианских добродетелей. Синонимы – «великий человек» (да жэнь), «гуманный человек» (жэнь жэнь, см. Жэнь). Противопоставляется «ничтожному человеку», «маленькому человеку» (сяо жэнь), воплощению эгоистического прагматизма, не способному выйти за рамки своей практической специализации («орудийности» – ци), преодолеть духовно-нравственную ограниченность.
ЦЗЫ ЖАНЬ (кит., буквально – естественность, а также спонтанность, естество, само собой, самость, исходить из самого себя) – понятие классической китайской философии, имевшее особенно важное значение в даосизме. В «Дао дэ цзине» значительное место уделено идее несотворенности сущего. Там же цзы жань выступает атрибутом дао – оно «следует самому себе», или «исходит из самого себя» (25, 51). В «Чжуан-цзы» понятие цзы жань подчеркивает отсутствие произвольности и целеполагания в воспроизводстве сущего как процессе «порождения, не [преследующего каких-либо] интересов» (V). Легист Хань Фэй (3 в. до н.э.) использовал словосочетание цзы жань в даосском толковании для обозначения причины появления ли – «принципов» как неких правил структурирования вещного мира (гл. 6). В «Хуайнань-цзы» цзы жань выражает даосский идеал управления и социального поведения: «дела Поднебесной» не подлежат произвольному упорядочению и могут быть улажены лишь при условии «следования их естественности»...