Теология культуры

ТЕОЛОГИЯ КУЛЬТУРЫ - направление в современной теологии протестантской. Основные идеи направления были выработаны немецко-американским теологом Паулем Тиллихом (1886—1965) в фундаментальном труде «Систематическая теология» (1951, 1953, 1963) и других работах. Концепция Тиллиха сформировалась под влиянием философских идей Платона, Августина, Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля, Гуссерля, Хайдеггера. Своими учителями он считал протестантских теологов Келлера и Бультманна. Начинавший как последователь теологии диалектической Тиллих расходится с К. Бартом в 20-е гг. в понимании отношения религии к окружающему миру. Причем это расхождение сопровождается резкой критикой бартианства по вопросам трактовки сущности христианской веры, природы Бога, отношения теологии к философии. Согласно взглядам Тиллиха, отстранение от мира не может упрочить положение религии. Нельзя игнорировать проблемы мира, надо искать новые подходы к осмыслению реальности. В истории протестантизма не было еще теологической системы, в которой, с одной стороны, утверждались бы христианские истины без искажения, а с другой стороны, содержалась бы учитывающая дух времени их интерпретация. Либеральная теология, приспосабливая религию к философии и науке, искажала христианские идеи. Диалектическая теология, борясь за сохранение чистоты веры, потеряла контакт с современным миром и, в силу супранатуралистической интерпретации сущности религии, фактически самоизолировалась. Теология должна преодолеть обе крайности, а для этого необходимо пересмотреть отношение к языку религии. Нельзя язык религии понимать буквально, т.к. все употребляемые человеком понятия взяты из конечного мира опыта и не отражают природу Бога адекватно. «Вера, воспринимающая свои символы буквально, становится идолопоклонничеством». Теология должна «трансформировать примитивный буквализм в отношении к религиозным символам в концептуальную интерпретацию без разрушения значения символов». Утверждая символическую природу всех традиционных христианских понятий, Тиллих считает необходимым дать философскую интерпретацию их содержанию, поскольку, как и Ф. Шлейермахер, полагает, что теология должна быть философской. Стремясь «анализировать и интерпретировать в абстрактных онтологических выражениях» основные христианские понятия, теолог подробно рассматривает и предлагает свою версию понимания символов Бога как «живого», «личного», «вечного», «всемогущего». Тиллих отрицает противоречие между философией и теологией, утверждая «в противовес Паскалю, что Бог Авраама, Исаака и Иакова и Бог философов — один и тот же Бог». Главный метод философской теологии — это «метод корреляции», позволяющий философские вопросы коррелировать с ответами теологии. Причем, если философ относится к миру, к экзистенциальным проблемам бесстрастно, как исследователь к объекту, то теолог включен в реальность всем своим существом, со всеми чувствами и переживаниями. Религия составляет внутренний смысл человеческой жизни, является «мерой глубины» всех сфер жизни и деятельности. По мнению Тиллиха, традиционное христианское представление о Боге как «небесной, наисовершенной личности, которая находится над миром и человечеством», является ошибочным. Но теолог возражает не только против понимания Бога как надмирного объективного персонифицированного существа. Тиллих отвергает и натуралистические варианты отождествления Бога с природой, со сферой конечных вещей. Он полагает, что формулируемое им определение Бога позволяет преодолеть недостатки теизма и пантеизма, предупреждая при этом, что всякое суждение о Боге имеет только символическое значение. По мысли Тиллиха, Бог имманентен и трансцендентен миру одновременно. Отличаясь от каждого существа и совокупности всех существ, Он есть бытие как таковое, постоянная творческая основа бьггия, «бездна бытия» вне сущности и существования. Бог есть глубина внутри специфических вещей, которая открывается человеку в ситуации откровения как объект его высшего интереса. Бог постоянно присутствует в восприятии, являясь предметом конечной озабоченности человека. Человек может приобщиться к нему путем самоопределения и «нового бытия», т.е. следования Христу. Культура и история рассматриваются как способ утверждения в мире Бога через человеческую деятельность. Культура обретает смысл, если в ней и ею выражается и воспроизводится конечная человеческая озабоченность — поиски обретение Бога. Религия является сущностью культуры, культура является выражением религии. Культура становится символическим языком религии, а история — эсхатологией, преодолением конечности земного бытия, вхождением божественной вечности во временность человека. Христианство должно вести диалог с искусством и наукой. Церкви следует не стремиться возрождать свои культурные рудименты, но открывать в формах существующей культуры ее конечный смысл. Культура, лишенная религиозной субстанции, утрачивает смысл, она чужда человеку. Создание теономной культуры позволит преодолеть жизненные противоречия, приобщит культуру к основе бьггия, станет предвосхищением царства Божьего. 

Словарь философских терминов. Научная редакция профессора В.Г. Кузнецова. М., ИНФРА-М, 2007, с. 579-580.