Совесть (Кузнецов, 2007)

СОВЕСТЬ — способность человека критически оценивать свои поступки, мысли, желания, переживая и осознавая свое несоответствие требованиям долга и идеала. Идея и понятие С. складываются в процессе осмысления различных механизмов самоконтроля. В отличие от страха (перед авторитетом, наказанием) и стыда (в котором также отражается осознание человеком своего несоответствия ряду принятых норм), С. воспринимается как автономная сущность. В качестве нравственного регулятива она ценится выше благоразумия, ориентирует человека на следование совершенному идеалу.

С. онтологически коренится в стыде и родственна ему; однако С. — это стыд особого рода, «стыд перед самим собой», чувство ответственности человека перед самим собой за совершенные нечестивые поступки. Латинское слово «conscientia» употреблялось для обозначения не только сознания вообще, но и осознания совершенных дурных поступков или сознания, оценивающего собственные поступки как достойные или недостойные. Согласно христианскому учению, С. есть «Божия сила» в человеке и раскрывается в полной мере благодаря откровению Христа. В христианскую эпоху С. осмысляется как внутренний нравственный закон, «глас Божий»; муки С. воспринимаются как выражение внутреннего разлада, а сам по себе внутренний разлад оценивается как несомненный признак совестливости (Августин). В средневековой литературе углубление анализа феномена С. было опосредствовано появлением особого термина — «sinderesis», дополнительного по отношению к традиционному латинскому понятию «conscientia»; посредством «sinderesis» обозначается повелевающая сила души, внутреннее знание принципов, которое, в отличие от «закона разума», внушено человеку Богом. При этом гносеологический статус C.-synderesis и C.-conscientia трактовался различно. В новоевропейской мысли С. представляется как познавательно-моральная сила, как фундаментальная способность человека высказывать оценочные суждения, осознавать себя как морально ответственное существо, намеренно определенное в отношении добра. Развитие этой линии в анализе феномена С. естественно вело к формированию более широкого понятия морального сознания (во многих языках слово «С.» родственно и созвучно словам, обозначающим «сознание», «знание»), выделению его познавательных, императивных и оценочных функций. Наряду с этим предпринимаются попытки спецификации собственно понятия «С.».

В наиболее общем плане С. трактуется как «внутренний голос»; различия касаются понимания источника этого «голоса», который воспринимается как не зависимый от Я человека или как голос его сокровенного Я, или как «другое Я». С этим сопряжены различные теоретические установки относительно природы С.: а) С. — это обобщенный и интериоризированный голос значимых авторитетов или культуры в целом, и ее содержание культурно и исторически изменчиво; б) С. выражает чувство несогласия человека с самим собой и тем самым выступает одним из удостоверений личностности и самосознательности человека; в) С. не только метафорически, но и по существу трактуется как «голос иного»; «устами С.» говорит Всеобщий закон, высшая Истина. С. — это голос («зов») трансцендентной силы. Эти установки не исключают полностью друг друга; в первой — акцентируется внимание на механизмах исторического и индивидуального развития С.; в двух других — на феноменологии менее и более зрелой С. Как форма морального самосознания и самоконтроля С. выражает осознание человеком неисполненности долга, несвершенности добра; в этом отношении С. сопряжена с чувствами ответственности и долга, а также в не меньшей степени — со способностями быть ответственным и исполнять свой долг. Укоры С. указывают человеку на его отступления от идеала и обусловливают чувство вины.

С этими различиями сопряжены расхождения в понимании содержания С. и той роли, которую она играет в нравственной жизни человека. С. может трактоваться негативно и позитивно. Как негативная, С. предстает укоряющей и предостерегающей, даже устрашающе-предостерегающей (Ницше), критичной по отношению к прошлому, судящей (Кант). Как позитивная, С. в отличие от расхожих представлений о ней предстает еще и зовущей, побуждающей к заботе и «решимости» (Хайдеггер). Усмотрением же С. в качестве голоса Бога предопределено понимание ее как призыва к совершенству; соответственно совестность осознается человеком как воля к совершенству и является основным проявлением внутреннего освобождения личности. Неспособность человека ориентировать себя на совершенное и духовно высшее может вести к искажению или разрушению «совестного акта» (И.А. Ильин).

Выражения «спокойная С.» или «чистая С.» в обычной речи обозначают осознание человеком исполнения своих обязательств или реализации всех своих возможностей в данной конкретной ситуации; при этом «чистая С.» может трактоваться как выражение: а) чувства благополучия и безопасности, как следствие покорности и зависимости (Э. Фромм); б) реакции человека на достигнутое совершенство, на внутреннюю цельность и полноту, самодовольного сознания (Гегель); в) склонности не обращать внимание на суждения С. (Кант). И наоборот, муки С. означают неприятие себя как такового; осуждение себя, раскаяние, выражение сожаления о содеянном и намерения не со-вершать этого впредь. Выражение «свобода С.» обозначает право человека на незави-симость внутренней духовной жизни и на самостоятельное определение своих убеж-дений. В более узком смысле «свобода С.» означает свободу вероисповедания и отправления культа. В собственно этическом смысле слова С. не может быть иной, как свободной, а свобода в последовательном своем выражении — не чем иным, как жизнью по С.

Литература:

Гегель Г. Дух христианства и его судьба / Философия религии. Т. 1. М., 1975;

Ильин И. А. Путь духовного обновления/Путь к очевидности. М., 1993;

Кант И. Метафизика нравов/Соч. Т. 4(2). М., 1965;

Ницше Ф. Генеалогия морали / Соч. В 2-хт. Т. 2. М., 1990;

Хайдеггер М. Бытие и время. М., 1997;

Фромм Э. Человек для самого себя / Психоанализ и этика. М., 1993;

Butler J. Five Sermons Indianapolis: Hackett Publ. Co., 1983.

Словарь философских терминов. Научная редакция профессора В.Г. Кузнецова. М., ИНФРА-М, 2007, с. 523-524.