Психоанализ (Кузнецов, 2007)

ПСИХОАНАЛИЗ (от греч.— душа и — разрешение, освобождение от чего-либо, пер. — разложение, расчленение) — 1) метод психотерапии, основанный на анализе бессознательных психических процессов и мотивов человеческой деятельности;  2) обобщающий термин для обозначения совокупности психологических, культурологических, философских и социологических концепций, основанных на признании особой роли бессознательного в бытии человека. Как метод терапии неврозов П. был сформулирован на рубеже XIX-XX вв. 3. Фрейдом; однако уже в рамках фрейдизма П. выходит за рамки психиатрии и конституируется как «метапсихология» — совокупность теоретических постулатов о человеческих психике и бессознательных влечениях. Ключевым для дальнейшего развития П. явилось переосмысление структуры человеческой психики, предложенное 3. Фрейдом: анализируя механизм формирования невроза, мыслитель приходит к пониманию «неоднородности строения» человеческой субъективности. Наличие первоначального бессознательного желания (Оно), актуализированного в сфере сознания в некое представление (сфера Я), влечет за собой конфликт с совокупностью идеальных этических и эстетических норм (сфера Сверх-Я) и вытесняется в область бессознательного; те же силы, которые способствовали процессу вытеснения, играют роль цензора, препятствующего актуализации «запретного» желания. Однако, утверждает Фрейд, не всегда такой путь ведет к неврозу, поскольку возможно либо сознательное овладение этим желанием, либо своеобразная переориентация цели — энергия желания направляется на какую-либо высокую, не вызывающую никаких сомнений цель, т.е. сублимируется. Сознание представляет собой лишь поверхностный слой душевного аппарата и связано с поверхностной системой «восприятие — сознание»: не только представления, но и ощущения и чувства становятся осознанными лишь благодаря соприкосновению с восприятием. При этом особая роль отводится словам, т.к. через их посредство внутренние процессы мысли становятся восприятиями (см.: Фрейд 3. Я и Оно. С. 437). Собственно, работа аналитика и заключается в том, чтобы побуждать называть вытесненные аффекты, переводя их в предсознательное состояние и создавая при помощи аналитической работы подсознательные опосредующие звенья. Бессознательное, по Фрейду, охватывает практически всю сферу человеческой психики, за исключением узкой сферы рационального Я — одной из инстанций психики, формирующейся в процессе индивидуального развития. Древнейшей из этих «провинций», по Фрейду, является Оно — «все унаследованное, врожденное, заданное конституцией, происходящее в первую очередь из телесной организации влечения» (Фрейд 3. Психоанализ. Религия. Культура. С. 7), т.е. совокупность глубинных влечений, которая, вместе со сферой Сверх-Я, сфокусировавшей в себе процесс филогенеза, детерминирует «рациональное» поведение индивида. Формирование П. как «метапсихологии» происходит уже в работе «Толкование сновидений», опубликованной в 1900 г., в которой, по образному выражению А.М. Руткевича, «сновидение рассматривается как приватная мифология сновидца, а миф предстает как сновидение народов» (Руткевич A.M., 1992. С. 5). Методологической основой такого формирования послужил «биогенетический закон» Геккеля, согласно которому онтогенез повторяет филогенез. Тем самым сфера бессознательного оказывается «втянутой» в универсум культуры: фазы развития либидо есть не что иное, как повторяемые на индивидуальном уровне фазы развития родовой жизни, следовательно, мир «рациональной» культуры является своеобразным «театром теней», рационализацией вытесненного. Одной из важных составляющих П. является осмысление так называемого «принципа гомеостаза», принципа стабильности любой живой системы, по которому более сложные формы существования инстинктивно стремятся к восстановлению первоначального, т.е. более простого, состояния: само по себе влечение есть «наличное в живом организме стремление к восстановлению какого-либо прежнего состояния» (Фрейд 3. По ту сторону принципа удовольствия. С. 404). Следует отметить, что если в ранних работах Фрейда сексуальный инстинкт противопоставляется инстинктам Я при условии, что обе стороны служат жизни, то к началу 20-х гг. эта точка зрения заменяется гипотезой, согласно которой живой материи присущ как инстинкт жизни, так и инстинкт смерти. Проецируя взаимодействия Я и Оно, Танатоса (влечения к смерти) и Эроса на культуру, основатель П. приходит к выводу о том, что сам смысл культурного развития есть борьба между Эросом и смертью, инстинктом жизни и инстинктом деструктивности. «Метапсихология» Фрейда послужила основанием для формирования целого ряда психологических, этнографических, культурологических и философских теорий. Вместе с тем не следует забывать, что психоаналитический фундамент учения Фрейда формировался в процессе непрерывного его диалога с целым рядом современных ему психологов, среди которых наиболее значительными являются, на наш взгляд, А. Адлер и К.Г. Юнг. Одним из наиболее важных понятий адлеровской «индивидуальной психологии» является понятие стиля как способа реализации личностью ее собственных потенций. Наиболее известным является, однако, понятие «комплекса неполноценности» — особого психического состояния, преодоление которого ведет к реализации, осуществлению смысла человеческого существования. Ребенок узнает свойства и возможности своего организма на собственном опыте, утверждает Адлер, и в условиях длительного переживания чувства собственной неполноценности стремится ощутить свою целостность, свою силу, с которой связана потребность индивида в некоей конечной гармонии, совершенстве. Вместе с тем все душевные феномены представляют собой не реакции, зависящие от степени напряжения, а творческие установки: в основе душевной структуры лежат не объективные знания, а индивидуальные впечатления, которые обусловлены сущностью стиля индивида. Компенсаторная деятельность индивида, по мысли Адлера, является той основной творческой силой, которая лежит в основании всей творческой жизни и культуры; при этом человеческая культура мыслится как средство сохранения человеческого рода и форм его выражения, а «жизненный стиль» индивида — как реакция организма на давление внешнего мира, как средство защиты от него. Конечной же целью всех стремлений индивида (да и общества в целом) является целостность, стабильность, безопасность, или, словами Адлера, «попытка сбалансировать действие сил в системе человек—земля—общество- род» (Адлер А. Индивидуальная психология. С. 134). Таким образом, корректировка «принципа гомеостаза», предложенная Адлером, предполагает наличие некоей новой, надбиологической целостности, не ориентированной на первоначальные состояния и являющейся целью человеческого бытия и культуры. С именем К.Г. Юнга — одного из наиболее известных учеников и оппонентов Фрейда — связано формирование более или менее «онтологизированной» версии П. Именно Юнг ввел отчетливое дистанцирование между личным бессознательным — «местом скопления вытесненных содержаний» (Юнг К.Г. Архетип и символ. М., 1991. С. 97) и бессознательным коллективным, идентичным у всех людей, безличным по своей природе и образующим основание душевной жизни индивидов. Содержанием такого коллективного бессознательного являются архетипы — «формы и образы, коллективные по своей природе, встречающиеся практически по всей земле как составные элементы мифов и являющиеся в то же самое время автохтонными индивидуальными продуктами бессознательного происхождения» (Там же. С. 165). Архетипы носят не только культурно-исторический, но и генетический характер, представляя то бессозна-тельное содержание, которое изменяется, становясь осознанным и воспринятым тем индивидуальным сознанием, на поверхности которого оно возникает. Юнг сравнивает понятие архетипа с понятием инстинкта, подчеркивая надличностный характер архетипических образов и представлений, однако в отличие от инстинкта архетип есть понятие надбиологическое. В известном смысле Юнг выступает как продолжатель платонической традиции в философии, связывая свое понятие архетипа с идеями Платона и Августина: его «коллективное бессознательное» существует автономно относительно и природного, и социального, заставляя вспомнить платоновский «мир идей». Кроме того, архетипы обладают особого рода энергией, способностью «происходить», насильственно вторгаться в сознание индивида — особым свойством, которое Юнг, вслед за Рудольфом Отто, называет «нуминозностью» (от лат. numinosum — термин для обозначения динамического существования или действия, вызванного непроизвольным актом воли). Нуминозное «охватывает человека и ставит его под свой контроль» (Там же. С. 133), выступая как независимое от субъекта условие. Именно эта «динамическая составляющая» архетипа делает его символом. Определяя символ как «термин, имя или изображение, которые могут быть известны в повседневной жизни, но обладают специфическим добавочным значением к своему обычному смыслу» (Юнг К.Г. Подход к бессознательному. С. 25), мыслитель стремится подчеркнуть тот факт, что символ находится на грани архетипа и личностного восприятия, обусловленного культурой индивида: символы указывают на иные направления, чем те, которые мы привыкли постигать сознанием. Архетип никогда не овладевает нашим сознанием «в чистом виде», преломляясь через представления опыта и подвергаясь сознательной обработке, поэтому, по мысли Юнга, необходимо различать собственно архетипы и архетипические образы, которые тем ближе находятся по отношению к архетипу, чем больше степень влияния сознания на них. В целом «аналитическая психология» Юнга, ориентированная на переосмысление клю-чевых терминов П. (трактовка либидо как психической, а не только сексуальной энергии, понимание (вслед за Адлером) психики как целостной системы, функционирующей по принципу компенсации, переоценка роли сексуальности в этиологии неврозов и многое другое), оказала большое влияние на развитие структурной лингвистики, исследований по фольклору и истории религии. В целом, в зависимости от приоритетов в исследовании тех или иных структур, открывшихся в результате подходов классического П. к проблемам бессознательного, сознания, языка, культуры и пр., можно выделить несколько направлений дальнейшего развития П. В качестве наиболее авторитетных можно, на наш взгляд, выделить подходы, разрабатываемые в рамках так называемого неофрейдизма (К. Хорни, Г.С, Салливен, А. Кардинер), ориентированного в основном на соединение П. с американской версией социологии и культурологии; «парижской школы фрейдизма» (Жак Лакан); «экзистенциального П.» (Л. Бисвангер, Ж-П. Сартр, Э. Фромм); «глубинной герменевтики» (Ю. Хабермаса, К.-О. Апеля, Л. Бисвангера) и др.

Литература:

Адлер А. Индивидуальная психология / Зарубежная психология: Тексты. М., 1986;

Бисвангер Л. Феноменология и психопатология //Логос. 1992. № 3;

Фрейд 3. Психоанализ. Религия. Культура. М., 1992;

Он же. Я и Оно / Психология бессознательного. М., 1989;

Фромм Э. Бегство от свободы. М., 1990;

Он же. Душа человека. М., 1992;

Автономова Н.С. Психоаналитическая концепция Жака Лакана // Вопросы философии. 1973.№ 11;

Юнг К.Г. Архетип и символ. М., 1991;

Лейбин В.М. Психоанализ и философия неофрейдизма. М., 1977;

Руткевич A.M. Анатомия деструктивности Э. Фромма // Вопросы философии. 1991. № 9;

Он же. Глубинная герменевтика А. Лоренцера //Логос. 1992. № 3;

Freud S. AbriB der Psychoanalyse. Fr. am Main, 1953;

Habermas J. On the Logic of Social sciences / Cambridge policy pr., 1988.

Словарь философских терминов. Научная редакция профессора В.Г. Кузнецова. М., ИНФРА-М, 2007, с.455-457.