Ареопагитики (Кузнецов, 2007)

АРЕОПАГИТИКИ — название, принятое для известного в науке Corpus Dionysiacum Areopagiticum, корпуса текстов Псевдо-Дионисия Ареопагита (греч. …)? — член Ареопага, древней судебной коллегии в Афинах). Включает в себя четыре трактата: а) «О небесной иерархии» («…»); б) «О церковной иерархии» («…»); в) «О божественных именах» («…»); г) «О мистическом богословии» («…»), а также собрание 10 писем догматического содержания, четыре из которых адресованы «терапевту Гайю» (ср.: Рим. 16,23; 1 Кор. 1,14), девятое направлено к Титу, а десятое — «Иоанну Богослову... в изгнании на острове Патмос». Другие письма также имеют надписания или фрагменты текста, свидетельствующие о желании автора выдать себя за обращенного ап. Павлом члена афинского ареопага (см.: Деян. 17, 34), ставшего, по преданию, первым афинским епископом. В тексте имеются ссылки и на другие сочинения этого автора: «Об ангельских свойствах и чинах», «О душе», «О праведном и о божественном оправдании», «О божественных гимнах», «Об умопостигаемом и постигаемом чувствами», «Богословские очерки», «О символическом богословии», «О справедливом и божественном суде» — однако они не сохрани-лись. Существуют лишь реконструкции структуры всего корпуса, по которым, например, «Богословские очерки» должны были предварять трактат «О божественных именах», а сочинение «О символическом богословии» ему последовать. Непосредственно к корпусу примыкают схолии Иоанна Скифопольского (середина VI в.), собранные и дополненные Максимом Исповедни-ком (ок. 580—662) и бытующие под его именем, равно как и более поздние парафразы Георгия Пахимера (ум. в 1310).

А. становятся известны только в начале VI в. — на них ссылаются Севир Антиохий- ский на Тирском соборе 513 г. и Андрей Кесарийский в «Толковании на Апокалипсис», написанном ок. 520 г. В то же время А. переводятся на сирийский язык, что способствовало их распространению в монофизитских кругах, особенно у севириан. Именно севи- риане защищали авторитет А. на диспуте 531—533 гг. в Константинополе, когда эфес- ский епископ Ипатий усомнился в аутентичности А., что послужило началом длительной дискуссии между сторонниками и противниками их подлинности, завершившейся только в XIX в. победой последних. На Запад А. были перенесены к началу VII в. — о них упоминают папа Григорий I Великий (ум. в 604 г.) и папа Мартин на Латеранском соборе 649 г. Ко времени проведения в Никее VII Вселенского собора (787) А. становятся непреложным авторитетом. В 1371 г. появляется болгарский перевод А., который, перекочевав на Русь, получил повсеместное распространение. А. оказали влияние на творчество многих видных мыслителей.

Современные исследователи относят создание корпуса А. к концу V — началу VI в., поскольку: а) до VI в. никто из богословов и отцов Церкви не упоминает А.; б) в А. кодекс книг Нового Завета оказывается строго каноничным, чего не могло произойти ранее конца IV в.; в) изощренная терминология тринитарного догмата, которой оперирует автор А., сформировалась только после 362 г.; г) развитая христологическая терми-нология А., вероятнее всего, заимствована из определений Халкидонского Вселенского собора 451 г.; д) учение о девяти ангельских чинах впервые встречается только в самих А. и нигде больше; е) обряд пострижения в монашество, который подробно описывает автор А., не мог возникнуть ранее самого института монашества, сформировавшегося лишь к IV в., то же следует сказать о других обрядах, упоминаемых Псевдо-Дионисием: крещении, миропомазании, елеопомазании погребаемых; ж) так называемая disciplina arcana, согласно которой тайны христианского учения должны открываться строго в соответствии с рангом церковного служения и священства, сложилась только на рубеже IV—V вв.; з) обычай петь символ веры на литургии, упоминаемый в А., появился в Антиохии в 476 г.; и) в А. имеются компилляции из сочинений неоплатоника Прокла (V в.), но без ссылок на первоисточник. Некоторые косвенные обстоятельства указывают на сирийское происхождение А.

Философский анализ взглядов Ареопагита содержится в трудах Г.В. Флоровского («Corpus Areopagiticum»), Вл.Н. Лосского («Очерк мистического богословия Восточной церкви», «Боговидение», «Апофатическое богословие в учении Дионисия Ареопагита») и др. В учении о богопознании Псевдо-Дионисий близок каппадокийцам. Для него «по собственному своему началу и свойству» Бог непознаваем и непостижим. Но Бог присутствует в мире — своими силами и энергиями. Божественные силы — «различения» — множественны и многообразны, но это не нарушает единства и тождества божественного бытия. Бог постижим в откровении. Одним из таких откровений является Слово Божье, другим — весь видимый мир. Бог может быть описуем двояко: либо через абсолютное противопоставление всему твар- ному — апофатически, либо через возведение всех характеристик тварного в степень абсолютного превосходства — катафатически. В обоих случаях существенную роль играет дисциплина ума, но для апофатического богословия такая дисциплина оказывается лишь первой ступенью — катарсисом, очищением, «собиранием души», за которым следует соединение с божественными энергиями и исхождение за все пределы познания в «мрак молчания» о неприступном Свете. В силу особой трудности апофатического богопознания этот путь, по Псевдо-Дионисию, доступен только аскетам. Катафатическое богословие оказывается возможным благодаря теофаниям — проявлениям в мире божественного присутствия. Отсюда основные понятия катафатики — «промышление» (…) и «нисхождение» (лрообод). В божественном промышлении таинственно совпадают статичность и подвижность, Бог и вечно исходит из Себя, и пребывает в Себе, и возвращается к Себе (подобно Солнцу и лучам) — в круговороте божественной Любви (…).

Псевдо-Дионисий различает общие имена Божии, относящиеся ко всей Пресвятой Троице, и имена ипостасные. Все определения ката- и апофатики представляют собой общие имена: Благо, Свет, Красота, Любовь, Сущий, Жизнь, Премудрость, Ум, Слово, Истина и пр. От них отличаются, во-первых, имена ипостасей Пресвятой Троицы, обозначающие особые свойства Божественных лиц, а во-вторых, все имена, связанные с Боговоплощением.

Среди всех общих имен Ареопагит особо выделяет Благость (…) и Красоту (…). К красоте и благу стремится силой любви все тварное. Как Благо, Бог есть начало всего — «рхл, первопричина, а как Красота — конец всего — текод, цель. Даже зло предполагает благо, как свое основание в бытии, ибо оно паразитирует на нем.

Цель и небесной и земной иерархии — «возможное уподобление Богу и соединение с Ним». Начало всякой иерархии — и небесной, и земной, и церковной — Иисус Христос, Богочеловек (однако специального внимания в А. христологии не уделяется). Первая и высшая триада небесной иерархии ангельских чинов — это херувимы, серафимы и престолы. Среднюю триаду составляют господства, силы и власти. Завершает небесную иерархию третья триада — начала, архангелы и ангелы. От высших триад божественная Премудрость передается низшим, все более «умаляясь», соразмерно возможностям каждого чина. Ангелы — это то звено единой цепи преемственности божественного озарения, которым земной мир соединяется с небесным. В Церкви Ареопагит различает две триады. Первая — священноначалие, «иерурги». Высший чин иерархов — епископский, средний — пресвитерский и низший — диаконский. Диаконы или «литурги» стоят на грани священного чина и мирского. В их задачи входят общение с непросвещенными и подготовка их к принятию крещения. Право священнодействия принадлежит епископу, которому сослужат пресвитеры (священники). Самый низший чин мирской триады составляют оглашенные и кающиеся. Средний чин, «созерцательный», занимает «священный народ» (tepog каод) — верные. Высший чин — монахи, или «терапевты», которые посвящаются не для руководства другими, а для личного совершенствования и поэтому не принадлежат к триаде «иерургов».

Мистика Псевдо-Дионисия — это мистика литургическая. Путь к Богу проходит внутри Церкви, в ее Таинствах. В крещении, евхаристии и миропомазании осуществляется богообщение, поэтому богослужение есть способ обожения. Средоточием церковной жизни Ареопагит называет литургию.

Словарь философских терминов. Научная редакция профессора В.Г. Кузнецова. М., ИНФРА-М, 2007, с. 35-36.