Пуританизм – идеология назревавшей революции

Одна из важнейших особенностей Английской буржуазной революции - своеобразие идеологической драпировки ее классовых и политических целей. Революция стала последним в европейской истории социальным движением, проходившим под знаменем борьбы приверженцев одной религиозной доктрины против приверженцев другой. Вопрос о том, почему роль "боевой теории" антифеодальной революции в Англии была призвана сыграть идеология пуританизма (т.е. кальвинизма на английской почве), неизбежно уводит к истокам английской реформации Генриха VIII. Будучи по своему характеру "королевской", английская реформация затронула канонический строй церкви в этой стране ровно настолько, насколько этого требовали интересы укрепления абсолютизма Тюдоров. Закрытие монастырей и секуляризация в пользу короны их недвижимого и движимого имущества должны были наполнить опустевшую в правление Генриха VIII казну и при помощи щедрых раздач накрепко привязать к правящей династии обширный слой владельцев бывших церковных вотчин.

Замена папского верховенства королевской супрематией расширяла базу абсолютизма, поставив под его контроль не только церковную иерархию, но также само вероучение и проповедь. Однако во всем остальном реформированная англиканская церковь на первых порах мало чем отличалась от традиционного католицизма. Хотя в правление Елизаветы I реформация была значительно углублена (появились так называемые "39 статей" англиканского вероисповедания, близкого к догматике кальвинизма, составлены новые богослужебные книги и изменены формы отправления культа), многое в церкви по-прежнему напоминало о ее католическом прошлом. Прежде всего была оставлена в неприкосновенности церковная иерархия: устройство церкви оставалось по своему принципу монархическим, с тем только отличием, что вершину этой иерархии вместо папы теперь венчал король. Не было реализовано и требование об упрощении и удешевлении церковного культа. Одним словом, строгие последователи Кальвина имели все основания считать англиканскую реформацию половинчатой и требовать ее продолжения и завершения.

Распространение пуританизма, ставшее особенно заметным в 90-е годы XVI века, объяснялось по сути не догматическими разногласиями с господствующей англиканской церковью, а главным образом тем фактом, что эта церковь, вместо того чтобы оказаться в руках самих верующих, а точнее, толстосумов среди них (или, на деле, и богатейших из них, отмеченных провиденциальной печатью предпринимательского успеха), превратилась в инструмент королевского самовластия.

Не находя выхода в официальную политику, пуританизм проявлялся не только в распространении полулегальных конгрегаций, управлявшихся избранными старейшинами - пресвитерами (из "лучших людей" общины) и приглашенными проповедниками. Уже в конце 90-х годов XVI века в среде пуритан наметились два течения: умеренное (пресвитерианство), приверженцы которого стремились к строго централизованной церкви, основанной на принципе формальной выборности и осуществляющей строгий контроль за "образом мыслей" и поведением верующих, и радикальное (индепендентство), адепты которого выступали за автономность каждой конгрегации, являвшейся высшей инстанцией не только в вопросах отправления культа, но и в вопросах вероучения. Всякая форма принудительно-централизованного единообразия отвергалась индепендентами как "новая форма старой тирании".

Поскольку, как было отмечено, пуританизм не мог противопоставить англиканству принципиально отличного исповедания веры (кроме чисто внешних атрибутов культа: упразднения всех остатков пышного убранства в церкви и одежде священнослужителей, удаления органа, песнопений и т.п.), постольку эта форма религиозного диссента проявлялась главным образом в этике.

[19]

Как известно, Макс Вебер усмотрел в протестантской (точнее, кальвинистской) этике едва ли не решающий фактор в процессе генезиса капитализма. Продолжающаяся до сих пор дискуссия вокруг этого тезиса выявила, помимо его общеметодологической спорности, еще и чисто историческую необоснованность притязаний Вебера на универсальное объяснение генезиса капитализма. Несомненно, однако, что сформулированное в ХVII веке учение о так называемом "светском призвании" верующего явилось своего рода религиозной санкцией для буржуазной этики в эпоху первоначального накопления.

Согласно пуританскому учению "спасение" верующего совершается не без его ведома и не без его участия. Никто не спасется против его желания. "Избранный" ощущает милосердие божие еще здесь, в земной жизни, преуспевание в этой жизни может служить свидетельством "спасения" в той. Отсюда следовал вывод: чем энергичнее верующий следует своему "земному призванию" - удачливо ведет хозяйство, торговлю и т.п., т.е. чем богаче он становится, - тем очевиднее свидетельство его "избранности". Отсюда такие качества пуританина, как скопидомство, презрительное отношение к бедным, упорство и целеустремленность в достижении поставленной цели, мужество и неустрашимость. Иначе говоря, пуританизм развязывал силы индивидуума для достижения им индивидуального же блага. От общества лишь требуется невмешательство в эту войну "всех против всех".

Пуританин приносит потребности своей плоти в жертву не идеальному божеству, а золотому фетишу. Он живет бедно, чтобы умереть богатым, он отрешается от внешних проявлений богатства ради богатства действительного - капиталистического накопления. Но чтобы удержать у себя деньги как капитал, он препятствует их растворению в средствах потребления. Трудолюбие, бережливость и скупость - его основные добродетели; много продавать - мало покупать - в этом его политическая экономия. Одним словом, этика пуританизма противопоставила потребляющему богатству феодалов производящее богатство буржуа.

Ни для Елизаветы I, ни для ее преемников Стюартов не оставалось тайной потенциальное социальное и политическое содержание пуританизма. Хотя на первый взгляд речь шла лишь о завершении реформации англиканской церкви, очищении ее от остатков "католических суеверий", проповедовавшиеся пуританами принципы церковной организации означали покушение на монархический строй, ибо, по словам Якова I Стюарта, "нет епископа - нет и короля". Еще в 90-е годы XVI века Елизавета писала королю Шотландии (т.е. тому же Якову Стюарту -своему будущему преемнику на престоле Англии): "Позвольте предостеречь Вас: как в Вашем, так и в моем королевстве возникла секта, угрожающая опасными последствиями. Они желали бы, чтобы совсем не было королей, а только пресвитеры, они стремятся занять наше место, отрицают наши привилегии, прикрываясь словом божьим". Вскоре после восхождения на английский престол Яков I заявил на конференции по вопросам церковного устройства страны: "Собрание пресвитеров". так же согласуется с монархией, как черт с богом". А его наследник Карл I считал пуритан "корнем всех мятежей", непослушания и всей смуты в стране. Неудивительно, что в начале ХVII века пуританин - это не столько религиозный схизматик, сколько бунтовщик, ниспровергатель властей предержащих. Одним словом, политический подтекст пуританизма был очевидным как для его приверженцев, так и для противников. Отсюда жестокие преследования, обрушившиеся на пуритан в правление первых Стюартов, - от публичного бичевания подозреваемых в принадлежности к ним до отсечения ушей и пожизненного заключения, назначавшихся тем, чья причастность к "мятежной секте" была доказана.

По мере того как в стране нарастала революционная ситуация, пуританизм из доктрины сравнительно узкого круга богословов превращается в идеологию масс. "Набожность", распространившаяся среди простонародья, явление столь бросавшееся в глаза каждому, кто соприкасался с английской действительностью тех лет, религиозное доктринерство, захватившее, казалось, самые неискушен-

[20]

ные в вопросах веры народные низы, - все свидетельствовало о глубоком брожении и одновременно о пробуждении умов. Если пуританская оппозиция и не ослабла в результате жестоких преследований и массового исхода из страны ее приверженцев в американские колонии, то это объяснялось прежде всего тем, что ее идеология нашла отклик в народных низах. Почву для этого подготовили условия затяжного экономического кризиса, когда тысячи и тысячи мануфактурных рабочих оказались без работы и лишились средств к существованию. Именно во второй половине 20-х годов и в особенности в 30-х годах ХVII века в пуританизме формируется народно-реформационное течение. Страна покрывается густой сетью полулегальных конгрегаций, сыгравших роль своеобразных революционных клубов. Бедный люд, никогда раньше не отличавшийся внутренней религиозностью, проявляет жадный интерес к таким, казалось бы, абстрактным вещам, как предопределение, оправдание, спасение. Лудильщики и кузнецы, портные и седельщики, плотники и стекольщики стекались на воскресные проповеди и вели долгие беседы по поводу услышанного. Так, например, на проповеди некоего Сэмюэла Кларка аудитория собиралась в радиусе 7 миль - стар и млад, мужчины и женщины, летом и зимой.

Совершенно очевидно, что эта вдруг захватившая народные низы волна благочестия была не только формой реакции на условия их повседневной жизни, но н свидетельством животрепещущего интереса к тому кругу идей, которые впервые им открылись. Это был энтузиазм людей, обретших пророков и выразителей своих чаяний. Уже сам по себе факт обращения пуританских проповедников к низам требовал от них внесения значительных корректив в строгий кальвинизм, поскольку их новые слушатели были полностью лишены "земных свидетельств" принадлежности к разряду "предопределенных к спасению".

Известно, что согласно учению Кальвина "избранные" составляют лишь незначительную часть людей, большинство принадлежит к разряду "отверженных" и "проклятых". При этом воля верующего совершенно исключалась из акта спасения. "Наша сила, наше знание, наши заслуги ничего не значат в деле спасения". Однако, обратившись к народным низам, пуританские проповедники на время "забыли" наставления вероучителя. Вместо того чтобы сеять сомнения относительно "избрания" своих слушателей, они взяли на себя более благодарную в тех условиях задачу - укреплять в них уверенность в своем спасении. Дорога к спасению, наставляли они свою аудиторию, открыта для всех, кто желает по ней идти. Иными словами, судьба верующего вручалась ему самому. Отход от догмата о предопределении сказывался и в другом отношении - согласно кальвиновской ортодоксии верующий остается до конца жизни в полном неведении относительно своей посмертной судьбы. Он вечно терзаем "страхом и сомнениями", ему нужны постоянные "знамения" и "откровения", укрепляющие его дух.

Однако народно-реформационное течение в пуританизме давало на вопрос "об избрании" куда более определенный ответ. Так, Джон Престон в проповеди "Новое соглашение", изданной в 1629 г. и многократно переиздававшейся в последующие годы, поучал: "Чтобы спастись, достаточно, чтобы мы уверовали в свое спасение". Спасение перестало быть загадкой: "Может ли человек держать в своих руках огонь и не чувствовать его". может ли человек обладать сокровищем и пребывать в неведении о нем, наконец, может ли он сомневаться в платье, в которое он одет?" Нечего говорить, что обратившиеся к народным низам пуританские проповедники не оставляли камня на камне от пресвитерианского идеала единообразно всеобъемлющей церкви, возглавляемой "лучшими людьми". Они настаивали на том, что, с одной стороны, Библия - единственный источник истины, а с другой - каждый в состоянии самостоятельно воспринять эту истину, поскольку главный инструмент в этом познании не разум, а сердце.

Проповедник Сэмюэл Хоу в 1639 г. пошел еще дальше, объявив, что человеческая наука бесполезна, более того, она помеха на пути к истине откровения. В своем сердце верующий знает больше об Иисусе Христе, чем все

[21]

доктора университетов. Ученые только извратили Священное писание, так как стремились доказать то, что им было угодно, а вовсе не заботились об открытии истины. Но если каждый верующий может собственными силами постичь истину, то каждый ремесленник и пахарь становится правомочным толкователем Писания, в делах веры для него нет больше принудительных авторитетов.

Во всяком случае речь может идти лишь о человеческом мнении и не больше. В этом собственно и заключалась суть религиозного индепендентства, доведенного до логического конца. Верующего можно убеждать, но его нельзя принудить. Ни одно мнение не имеет за собой божественной санкции. Легко представить себе, сколь разрушительными казались подобные воззрения "ортодоксальным кальвинистам" - пресвитерианам. Между тем работа народнореформационной мысли только началась. Получив толчок от пуританских проповедников, их слушатели вскоре сами начинали проповедь "открывшейся" им истины. 30-е годы ХVП в. стали периодом интенсивного распространения в народных низах Англии революционного по своей сути сектантства. Секты баптистов, милленариев, раитеров, фамилистов, сикеров и др., в большинстве случаев занесенные в Англию с противоположного берега Ла-Манша, нашли здесь благодатную почву. Поскольку большинство из перечисленных сект основывались на мистических учениях, они были крайне враждебны рациональной теологии Кальвина. Место кальвиновского догмата о предопределении заняло в них учение о всеобщем искуплении и оправдании. Представление о присутствии Христа в душе каждого человека, о боге как универсальной сущности добра невозможно было совместить с догматом об осуждении большей части человечества. В сектантских учениях "гнев господний" сменила его беспредельная любовь к своему творению, "дети греха" стали "детьми света", духовный индивидуализм сменило духовное братство, место "спасенных" и "отверженных" заняли люди, "любящие бога" и "ненавидящие его". Одним словом, в народных сектах ковалось идеологическое оружие народной революции.

[22]

Цитируется по изд.: История Европы в восьми томах. Том четвертый. Европа Нового времени (XVII-XVIII века). М., 1994, с. 19-22.