Софисты и Сократ
Софистика как направление в философии была значительным фактором культурной и социальной жизни классической Греции.
По своей профессии софисты были странствующими учителями мудрости и красноречия, переезжавшими из одного города в другой. Они выступали на общественных праздниках и торжествах, произнося соответствующие этим дням речи—панегирики городу, надгробные речи, восхваление какого-либо лица, общественного деятеля, командира, поэта или писателя.
Кроме демонстрации собственных талантов, образцов красноречия и блестящего стиля софисты занимались преподаванием риторики, логики, грамматики и психологии. В качестве упражнения ученикам предлагались самые разнообразные темы, имевшие целью развить их логические и словесные способности: панегирики павлинам, мышам, горшкам, соли и пр. Отрицательной стороной софистики был доведённый до крайних пределов формализм, нередко переходивший в игру словами и понятиями, в схоластику. Философский скепсис и субъективизм не мешали, однако, некоторым софистам с успехом заниматься науками и искусствами.
Софистов делят на старших и младших. Из старших наиболее известны Протагор и Горгий. К младшим софистам принадлежат Антифонт, Алкидамант и Критий.
Расцвет софистики относится ко второй половине V в., ко времени высокого развития социально-экономической, политической и культурной жизни Афин. То было время, когда старая система знаний, покоившаяся на ионийской натурфилософии и наивном реализме, уже не могла удовлетворить запросы человеческого ума, особенно в области общественных наук. Социальная жизнь, накопленный опыт и культурно-философские запросы времени не умещались в рамках старых теорий и философских систем.
Впервые в истории человеческой мысли вставал вопрос о природе самого знания. Что такое знание? Как оно получается? Что является критерием объективной истины, и, наконец, вообще существует ли объективная истина?
На последний вопрос софисты давали отрицательный ответ.
Полнее всего точка зрения научного субъективизма или релятивизма (относительности) проведена в сочинениях Протагора, современника Перикла и Сократа, одного из самых известных греческих софистов. Всякое познание, учил Протагор, субъективно и потому имеет значение только для того человека, который его принимает. Возникая из взаимодействия наших чувств и природы, познания различаются для каждого индивида в зависимости от различия их воспринимающих органов. Никакого сверхчеловеческого знания и сверхчеловеческих истин, в том числе и религиозных, не существует. Каждый о вещах судит в меру своего разума и считает это суждение правильным до тех пор, пока его противник логическими аргументами не докажет ему противоположного. Что кажется человеку правильным, то и на самом деле правильно. «Человек — мера всех вещей». Каждая вещь имеет две стороны и может быть рассматриваема с двух точек зрения. Так, например, болезнь для больного—зло, для врача—добро, и оба суждения одинаково правильны. Добродетель же, о которой так много спорят философы, Протагором рассматривается как наилучшее (нравственное) состояние, приводящее человека к деятельности.
В несколько изменённом виде мысль Протагора повторяет другой видный софист — Горгий (483—375 гг.) из города Леонтин в Сицилии. Горгий пользовался славой блестящего оратора, писателя и поэта. В сочинении «О природе», или «О несуществующем», Горгий проводит мысль, что бытия, как такового, самого по себе не существует. В самом деле, говорит Горгий, если что-либо действительно и существовало бы, то оно не могло бы быть выражено в словах, ибо слава не адекватны мысли. Задача философии, по Горгию, состоит не в стремлении отыскать истину, ибо таковой не существует, а в побуждении людей к целесообразной, полезной и приятной деятельности. «Мудрый не может стремиться к познанию, он может только возбуждать в других людях те впечатления, какие ему наиболее желательны».
Отрицая существование общеобязательных истин, софисты сильнее своих предшественников философов-натуралистов подчёркивали значение метода отбора и группировки материала,
что в то время являлось большим научным прогрессом. Только владея философским методом, учили софисты, можно охватить всё разнообразие естественных и социальных явлений. Знание организует природные способности человека, помогая ему ориентироваться в сложных условиях окружающей жизни. Образованный человек — в полном смысле совершенный, или добродетельный, — человек, умеющий устанавливать правильные отношения к окружающей его социальной среде.
Таковы основные положения софистики, в большей или меньшей степени отражённые в высказываниях всех софистов. Вообще же учение софистов трудно унифицировать, так как между философами, которые примыкали к софистическому направлению, имелись существенные расхождения по самым основным вопросам. В отношении религии софисты высказывали взгляды, подрывавшие старую веру в богов. В сочинении «Истины» Протагор отрицал возможность рационального знания о богах. «Относительно богов, — говорил он,—я не могу сказать, существуют ли боги или нет. Многое препятствует познанию этого: во-первых, неясность самого предмета и, во-вторых, краткость человеческой жизни». Ещё дальше пошёл софист Диагор Милетский, совершенно отрицавший существование богов и необходимость культа. Не меньшей смелостью и новизной отличались высказывания софистов в отношении рабства. Рабство, как и рабовладельческое государство (полис) объявлялись категориями не логического, а исторического порядка, т. е. невечными.
Софист Алкидамант утверждал, что «бог создал всех равными, природа никого не сделала рабом». В отношении государства софисты выдвигали идею исторического происхождения государства и естественного права. Государство и законы рассматривались как результат договора, а демократия — как организованная защита бедных и слабых против покушений на их права со стороны сильных и богатых. Некоторые из софистов, например Каликл, проповедовали право сильного и оправдывали олигархические перевороты.
В истории античной культуры софисты занимают приблизительно такое же место, какое в западноевропейской культуре занимают французские энциклопедисты XVIII в-. Не было ни одной жизненной сферы, которой не коснулись бы софисты. В экономике, политике, математике, естествознании и социологии — во всех областях человеческого знания софисты поставили ряд вопросов и выдвинули много новых точек зрения. Однако разрешению этих вопросов мешала идеалистическая основа философии софистов, присущий им скепсис и субъективизм.
К софистам непосредственно примыкал Сократ (469—399 гг.), сын афинского скульптора Софрониска и сам скульптор.
Несмотря на свою бедность, Сократ сумел, однако, получить солидное философское образование, обнаружив в этом отношении большую силу воли. С другой стороны, это характеризует и Афины, где даже самый бедный человек мог заниматься самыми тонкими и сложными вопросами науки и философии. Учителями Сократа были софисты. События внешней жизни Сократа крайне просты. Во время пелопоннесской войны он участвовал в трёх сражениях, в Потидее он спас жизнь Алкивиаду. В качестве притана участвовал в процессе стратегов, командовавших флотом в сражении при Аргинусских островах. На процессе Сократ выступил против мнения большинства собрания, приговорившего стратегов к смерти.
В 399 г. афинским судом Сократ был обвинён в безбожии и при-говорён к смерти. Ему было поставлено в вину, что проповедуемое им ученье подрывает основы государственности и демократии.
Рассуждения Сократа о том, что управлять государством должны не все, а люди «знающие», «умелые», «лучшие», т. е. аристократы, были явно направлены против основных принципов афинской рабовладельческой демократии. Среди друзей Сократа было много сторонников олигархии.
Согласно преданию, Сократ умер в совершенном спокойствии, считая себя абсолютно невиновным в предъявленных ему обвинениях. На предложение одного из своих учеников и друзей, Критона, советовавшего ему бежать в Фессалию, Сократ ответил отказом, считая такое предложение недостойным и противным законам страны. На вопрос друзей, как Сократ желал бы быть погребённым, он ответил, что это для него совершенно безразлично. «После его смерти не будет того Сократа, который вот теперь говорит со своими друзьями, но вместо живого человека останется его холодный, бездыханный труп». После беседы с друзьями Сократ принял принесённую ему чашу с цикутой (ядом) и скоро умер. Художественное описание последних минут жизни Сократа дано его учеником, философом Платоном, в «Апологии Сократа» и в диалоге «Федон».
В основном учение Сократа было таково. Сократ был рационалистом и считал разум основой человеческого существа, а знание — высшей добродетелью. Методом научного познания он вместе с софистами признавал систему вопросов и ответов; путём спора можно было, по Сократу, дойти до истинного вывода. Сократ совершенно отвергал познавательный нигилизм софистов. При этом центр философии и гносеологии Сократ из области физики и внешнего мира передвигал в этическую область и внутренне-психологическую сферу. Инстинкт, или внутренний голос, который Сократ называл «даймоном», подсказывал ему, что существуют абсолютные этические ценности. Разум эти ценности не постигает, это сверхразумные, или сверхрациональные, истины. Абсолютным, действительным знанием владеет только бог, человек же знает только одно, что он ничего не знает. На свою учительскую деятельность Сократ смотрел, как на служение или, как он образно выражался, как на искусство акушерии (майетике), помогающей родиться мысли. Его цель — найти не самое знание (софия), а разжечь любовь к знанию, в особенности высшему из всех знаний — философии.
Познавательный процесс, полагал Сократ, начинается с познания самого человека. «Познай самого себя», — таков лозунг сократовской философии и гносеологии.
Сократ стремился, таким образом, преодолеть гносеологический и этический скепсис софистов и утверждал, что существует объективная истина. Но идеалистическая основа философии у Сократа и софистов была общей. Учение Сократа подготовило почву для платоновского идеализма.
Подобно софистам Сократ имел свой круг сторонников или друзей, с которыми он вёл беседы по различным вопросам практической жизни и теоретической мысли. Занятия сократовского кружка происходили в гимнасиях, на площадях и в частных домах. Сократ был своего рода «странствующим философом».
В числе учеников Сократа были многие известные деятели того времени, очень разные по своим взглядам, настроениям и социальной принадлежности. При всём несходстве взглядов всех их привлекал диалектический метод Сократа, понимаемый ими как умение хорошо говорить, спорить и поступать «согласно собственной природе».
Сергеев В.С. История Древней Греции. Под. ред. Н.А. Машкина и А.В. Мишулина. ОГИЗ, 1948, с. 320-324.