Зимма

Зимма (арабское «покровительство», «опека») — в исламе совокупность норм, определяющих отношения уммы с подвластными ей иноверными сообществами (ахл аз-зимма или зиммии). Признавая власть мусульман и выплачивая им джизью и харадж, зиммии получали от них гарантии неприкосновенности личности и имущества, защиты от внешних врагов и свободы исповедания собственной веры. Изначально зимма применялась только к «держателям Писания» (ахл ал-китаб), занимающим промежуточную позицию между «верующими» (муминун) и «неверными» (куффар), исповедуя иудаизм, христианство и гностицизм (сабии), а также (в соответствии с позднейшими установлениями) зороастризм. Их привилегированный статус определяется тем, что они веруют в того же Бога, что и мусульмане, а их религии основаны предшественниками пророка Мухаммеда в деле проповеди единобожия, хотя их священные книги шариат считает искажением божественных заветов. В силу этого приверженцы данных вероисповеданий не могли быть ни принудительно обращены в ислам, ни признаны юридически равными «верующим». Несмотря на правовую фикцию, по которой зимма не распространялась на многобожников и идолопоклонников, позднее те же нормы могли применяться и к приверженцам политеистических верований (в частности, индуизма), если они проживали за пределами Аравии. Зимма впервые упоминается (в значении «покровительство сильнейшего слабейшему») в посланиях Мухаммада к различным племенам арабов (629—630) и в Коране (IX: 8,10), а затем (в значении «совокупность взаимных обязательств держателей Писания и мусульман») — в его же договоре с христианами Наджрана в Йемене (632). Дальнейшее ее развитие иллюстрируют договоры военачальников Халифата с покоренными областями и городами: «Зимма Бога, Его посланника и повелителя верующих (т. е. халифа)» предполагала подсудность иноверческих общин собственным религиозным иерархам, за исключением случаев конфликта с мусульманами, когда право судить стороны имел только кади. С конца VIII века зимма зачастую включала в себя предписания, касающиеся одежды и головных уборов, запреты на строительство культовых сооружений и проведение публичных процессий, а с середины IX века все чаще предполагала отстранение иноверцев от государственной службы, что не мешало зиммиям занимать видные посты и контролировать торговлю и финансы (особенно в Египте). Несмотря на внешнее ужесточение требований зиммы, отразившееся, в частности, в канонизации апокрифического «Договора Умара ибн аль-Хаттаба», периодически возобновлявшиеся на протяжении X—XII веков запрещения для зиммиев ездить верхом, носить оружие и т. п. служат косвенным свидетельством слабой практической применимости ограничений в эпоху Омейядов, Аббасидов, Фатимидов, когда немусульмане продолжали играть видную, порой ключевую роль как в фискально-административной, так и в культурно-интеллектуальной сферах. В Османской империи зимма трансформировалась в систему миллетов — самоуправляющихся конфессиональных сообществ: иудейского, ромейского (греко-православного) и армянского (включавшего всех миафизитов). В законодательстве подавляющего большинства государств современного мусульманского мира такая категория, как зимма, отсутствует, хотя преимущественное право мусульман на замещение высших постов (президента, премьер-министра и т. п.) оговорено в некоторых конституциях. С конца XX века концепция зиммы взята на вооружение целым рядом радикальных (в большинстве своем антиправительственных и террористических) исламистских группировок и используется как инструмент организованного вымогательства и рэкета в отношении немусульманского (прежде всего христианского) населения, например, в таких арабских странах, как Ирак и Сирия.

Т. К. Кораев. 

Цитируется по изд.: Российская историческая энциклопедия. Т. 6. М., 2018, с. 474.

Литература:

Гиргас В. Ф. Права христиан на Востоке по мусульманским законам. СПб., 1865; Bosworth С. Е. The Concept of Dhimma in Early Islam // Christians and Jews in the Ottoman Empire: The Functioning of a Plural Society / Ed. by B. Braude and B. Lewis. Vol. 2. The Arabic-Speaking Lands. London-New York, 1982; Doi A.-R. Non-Muslims under Shariah (Islamic Law). Brentwood, 1979; Got- theil R. J. H. Dhimmis and Moslems in Egypt. Chicago, 1908; Fattal A. Le statut legal des non-musulmans en pays d'lslam. Beyrouth, 1995; Mayer E. Islam and Human Rights: Tradition and Politics. Boulder, 1999; an-Na'imA.A. Religious Freedom in Egypt: Under the Shadow of the Islamic Dhimma System // Religious Liberty and Human Rights in Nations and in Religions / Ed. by L. Swidler. Philadelphia, 1986; Rahmat Allah M. The Treatment of the Dhimmis in Umayyad and Ab- bassid Periods. Baghdad, 1963; Tibi B. Religious Minorities under Islamic Law and the Limits of Cultural Relativism // Human Rights Quarterly. IX (1987), № 1. P. 1-18; Tritton A. S. The Caliphs and Their Non-Muslim Subjects: A Critical Study of the Covenant of 'Umar. London, 1930.