Любовь (Маслин, 2014)

ЛЮБОВЬ - психическое состояние (глубокое интимное чувство), связанное с устойчиво-положительным, радостно-счастливым отношением к кому-либо или чему-либо. Для русской философии характерна плюралистическая разбросанность понимания любви, которая сводима к двум главным подходам - религиозному и внерелигиозному. Основное наполнение этих двух направлений - христианско-метафизическое (славянофилы, В. С. Соловьев, Бердяев, Франк, Булгаков и др.) и светское. Спектр последнего, распадается на ряд пониманий: нравственно-антропоцентрическое (Белинский, Герцен, Лавров), социально-нигилистическое (М.А. Бакунин, Писарев), историко-материалистическое (Ленин, Луначарский), социально-нравственное (Ю. Н. Давыдов, Фролов), сексолого-этическое (И. С. Кон) и другие. В сознании XI-XVII веков понимание любви было окрашено мотивами стремления к духовному преображению мира и человека. Художественно-философски это выразилось в иконописи (особенно А. Рублева), в церковной архитектуре, в стремлении к калокагатии (греч. прекрасно-доброму). Секулярные процессы XVIII века акцентировали любовь к «великой России» и светскому стилю культуры. Однако у Тихона Задонского, Паисия Величковского, Сковороды любовь направлена на Бога, «правильное устроение ...духовной жизни», а также на «сродность дела» (призвание) человека. В 1-й половине XIX века предмет любви смещался от творчества и филантропии русского масонства к идее «православной культуры», сочетающей добро и красоту (Гоголь). Основной предмет любви старших славянофилов (А. С. Хомякова, И В. Киреевского, Ю. Ф. Самарина. К. С. Аксакова) - первореальность «общения любви» (соборность), «живое» знание и целостность верующей личности. В XIX-XX веках усиливаются процессы дехристианизации и заимствования новейших западных идей. У М. А. Бакунина основным предметом любви в противовес «пошлости» оказались нигилистическая свобода, революция и «творческая радость» разрушения. Белинский и Герцен подчеркивали любовь к человеческой личности (она «выше истории, выше общества, выше человечества»), к ее достоинству и нравственной самобытности. Писарев предметом любви объявил «критически мыслящую», утилитарно-эгоистическую личность, развивающуюся к «полной жизни». Лавров и Михайловский связывали любовь с идеей нравственной личности, которая реализует «единство бытия и идеала» и свободно мыслит в духе «правды-истины» и «правды-справедливости». В русских духовных школах этого периода (Голубинский, Бухарев и другие) приоритетной оставалась любовь как «верность Сыну Божию Христу» и Православию. Согласно Толстому, самый достойный предмет любви - вечное добро (Бог-Добро); непротивление злу и «бесконечное просветление». Достоевский, исследуя амбивалентные силы любви как «сластолюбия», как «живой жизни» и «каприза», рассматривал ее как «связь нашу с миром иным», с Христом. У К. Н. Леонтьевы подчеркнута любовь к Богу и спасению, которая связана с «тяжкими, тернистыми высотами христианства», а также с силой и красотой человека. У русских социалистов, марксистов, в особенности у «большевиков», любовь обращена к эксплуатируемому народу, пролетарской революции, социализму и коммунизму, «новому человеку». Для Розанова любовь - это «нежная любовь» к естеству человека, его «ноуменальному лицу» (полу), к семье и деторождению. В. С. Соловьев в «Смысле любви» связывал любовь с живым общением с Абсолютом и стремлением к «положительному всеединству». «Любовь, как действительное упразднение эгоизма, есть действительное оправдание и спасение индивидуальности» (Соч. В 2 т. М., 1990. Т. 2. С. 505). Кудрявцев-Платонов, архиепископ Никанор (А. И. Бровкович), Несмелов, Тареев связывали любовь с духовным созреванием и выходом «я» к метафизическому «мы». У Федорова «общее дело» означало утопическую любовь к умершим предкам, требующую научной победы над смертью, воскрешения поколений. Этот «высший императив (приказ) может быть создан только высшею любовью» (Соч. М., 1982. С. 557-558). Согласно Бердяеву, одна из великих сил, борющихся за личность «в падшем мире», есть любовь, и она ведет к самореализации, подлинному общению и творчеству. С. Н. Трубецкой и Е. Н. Трубецкой понимали дюбовь как «откровение абсолютного сознания в нашем сознании», приближающее личность к идее человека и соборности. Для Франка любовь - эго «жажда жизни и бытия с радостью, блаженством, счастьем» (Духовные основы общества. М., 1992. С. 191). В понимании Булгакова тайна любви - не гедонистическая и не вполне мирская, а это «любовь Любви» Божественной Троицы - святая София. В учении Н. О. Лосского любовь является «онтологической перестройкой» и, «выполняя дела любви, хотя бы и без любви, человек приобретает опыт новых ценностей» (Условия абсолютного добра М., 1991. С. 190-191). В советской философии разрабатывались историко-материалистический социально-нравственный аспект (Ю. Н. Давыдов, Тулыга, Фролов), сексолого-этический аспекты любви (И. С. Кон) и другие. Следует отметить, что некоторые философские течения (например, славянофилы) полагали, что категория любви - непременный компонент познавательного процесса.

В. М. Курабцей

Русская философия. Энциклопедия. Изд. второе, доработанное и дополненное. Под общей редакцией М.А. Маслина. Сост. П.П. Апрышко, А.П. Поляков. – М., 2014, с. 353-354.

Литература:

Бердяев Н. А. Философия свободы. Смысл творчества. М., 1989, Булгаков С. Н. Свет Невечерний. М, 1994.Бухарев А. М О духовных потребностях жизни. М., 1991; Вышеславцев Б. П. Этика преображенного Эроса. М, 1994; Гессен С. И. Трагедия добра в «Братьях Карамазовых» Достоевского // О Достоевском Творчество Достоевского в русской мысли 1881-1931 годов: Сб. статей. М., 1990; Ильин И. А. Собр. соч.: В 10 т. М., 1993. Т. 2. Кн. 1; Леонтьев К. Н. Избранное. М., 1993; Лосский Н. О Условия абсолютного добра. М., 1991: Мочульский К. В. Гоголь. Соловьев. Достоевский. М., 1995; Розанов В. В. Уединенное М., 1990; Соловьев В С. Смысл любви // Соловьев В. С. Соч.: В 2 т. М, 1990; Трубецкой Е. Н. Смысл жизни. М., 1918; Федоров Н. Ф. Соч. М., 1982; Флоренский Л. А. Столп и утверждение Истины. М., 1990; Франк С. Л. Духовные основы общества. М., 1992; Фролов И. Т. О смысле жизни, о смерти и бессмертии человека. М . 1985; Шестаков В. П. Русский Эрос, или Философия любви в России. М., 1991; Эрос и Логос. М., 2003.