Культ природы у русских
КУЛЬТ ПРИРОДЫ У РУССКИХ — разнообразные формы религиозно-обрядового почитания как самих природных стихий (объектов природного мира), так и их олицетворений в антропоморфных образах и знаковых символах. Культ природы фиксируется на всех стадиях развития русской религиозности: в славянском язычестве, в, древнерусском двоеверии, в традиционной народной культуре. Основным сакральным объектом, почитавшимся у славян-земледельцев, была плодоносящая Мать-Земля. В языческую нору наряду с культом обожествленной Земли, который соответствовал сакральным образам Мокоши, Берсгынь и рожаниц, существовали культы Перуна, Стрибога, Дажбога-Хорса, который олицетворяли обожествленные огненно-водные стихии неба. В функциональной совокупности эти божества были эквивалентны верховному небесному божеству Сварогу, позднее почитавшемуся в образе Рода-Святовита и олицетворявшему собой всю неземную часть мировоззрения. Культ языческих богов являлся пантеистическим культом обожествленной природы, которая, таким образом, оказывалась основным объектом религиозного почитания. Сакральный образ природы представлен суммарными свойствами всех божеств, пантеон которых в конечном счете сводился к олицетворению творческой космической пары: обожествленного Неба (Сварог, Род или замещающие их по совокупности функций сакральные олицетворения отдельных небесных явлений в образе Перуна, Дажбога-Хорса, Стрибога) и обожествленной Земли (Мокошъ, Берсгыни, рожаницы) (см. Язычество).
«Повесть временных лет» содержит ценное описание древних верований, отражающих культ Неба как божественного отца и культ Земли как божественной матери. Описывается обряд поклонения Земле, которой адресовались ритуальные поцелуи, сопровождавшиеся начертанием на св. земной поверхности крестов. В 14—15 веках пантеистический культ Неба и Земли, в противовес отвергнутому христианству, возродили еретики-стригольники, антицерковное учение которых развилось на основе двоеверного мировоззрения (см. Двоеверие, Стригольничество). Видимо, благодаря двоеверию и была обеспечена преемственность дохристианских представлений, не утраченные многовековой трансформацией фрагменты которых вошли в традиционную народную культуру. Материалы фольклора и этнографии с определенностью свидетельствуют, что в сознании земледельца название Земли матерью, а Неба — отцом обусловлено сохранением архаичного мифологического представления о космическом браке. Возобновление плодоносящих сил природы объяснялось в поверьях брачными отношениями Неба и Земли, признаком которых считалась оплодотворяющая небесная влага. За Небом с 11 по 19 века прочно удерживался эпитет «батюшка», а за Землей — «матушка». В заговорах земная и небесная части мироздания наделяются высшими сакральными свойствами, ибо к ним адресуются обращения как к божеству: «ты Небо-отец, ты Земля-мать...»; «небо — ключ, земля — замок» и т. д. В традиционном сознании природные сакрализованные стихии мыслились в парном единстве, как и божества языческого пантеона. Фольклор сохранил представления о сакральном единстве мужского (небесного) и женского (земного) начал бытия. Исторически персонификация начал получала разные воплощения. Творческие функции неба со Сварога и Рода в двоеверный период были перенесены на Илью, Бориса и Глеба, а в фольклорной культуре - на Ярилу или деперсонифицировапного "небесного отца". Представления о плодоносящей Земле, изначально связанные с образами Берегынь, рожаниц и Мокоши, были перенесены сначала на Богородицу и Параскеву, затем на Великую богиню Мать-Землю. Идея космического брака отразилась в пословицах: «Не Земля родит, а Небо», «Земля — Божья постель».
Культ Земли как архаичный пережиток культа природы, в силу земледельческого характера традиционной культуры, сохранился в более цельном виде, нежели культовое почитание иных сфер природного мира. Фольклор отразил представления о Земле как чистой стихии, наделявшейся свойствами божества. К земле как к божеству обращались с заклинаниями и с покаянием, как божеству приносили жертвы во время братчин и календарных обрядов (зарывание ритуальной пищи). Для стимуляции плодородия на Землю пытались воздействовать магическими приемами, символизировавшими космический брак Неба и Земли (см. Магия). Обожествленная Земля наделялась признаками женского существа: она дрожит, родит, спит и пробуждается. Известны средневековые антропоморфные изображения ее в виде женщины, покрытой: растительностью. К изображениям Матери-Земли относят образ Великой богини архаичных народных вышивок. На вышивках Великая богиня помещается в окружении солнечных всадников. Размещение под пахами солнечных коней, огненно-небесная природа которых подчеркнута крестами и свастиками, женских ромбических знаков трактуется как символическое изображение космического брака.
Культ природы — это почитание Земли вместе с почитанием Неба и небесных природных стихий. Культ Неба находит отражение в сакральном восприятия светил и благоговейном отношении к градо-дождевым явлениям, с которыми связано множество обрядов и поверий (см. Ильин день). С небом, солнцем и дождем прочно соотносились представления о мужском порождающем активном начале. Весь обрядовый комплекс календарных праздников отправлялся перед лицом обожествленных стихий неба и земли и призван был воздействовать на них. К культу небесной части мироздания относилась сакрализация самого срока праздников, приуроченных к поворотным солнечным фазам, с солярными культами, как инвариантом. Культы природы, были связаны многочисленные огненные ритуалы, особенно на Масленицу и Ивана Купалу (см. Масленица). Разведение костров на полях и разбрасывание их остатков по пашням являлось ритуальным символом космического брака, призванного стимулировать плодородие. Все ритуальные действия, сопровождавшие сев (эротика, магическая нагота, перекатывание по земле сеятеля или священника и т. д.) магическими средствами, воспроизводили космический брак и призваны были способствовать плодородию нив. Эти обряды являлись частью культа природы, поскольку имели прямое отношение к почитанию ее производящего, рождающего начала. Культ природы в земной и небесной ее ипостасях отражает Егорьевская обрядность (23 апреля). Земле с заклинанием приносились жертвы, а Егорий, заместивший небесное солнечное божество, «отмыкал» Землю-матушку. Троицко-семикская обрядность (так называемые «зеленые святки») с характерным почитанием «рощений» и березки в опосредованной форме воплощала культ растительных сил Земли. Земле предназначались разбрасываемые по полям ветки березок. В Духов день Землю нельзя было тревожить перекопами, она, как женщина, считалась беременной и, как грозная богиня, должна была, согласно поверьям, покарать нарушителей запрета. Поклонение обожествленной природе в единстве ее производящих стихий присутствует в обрядности, приходящейся на период от Троицына до Петрова дня. Земля являлась тем сакральным объектом, на который воздействовали русальцы. Процессии русальцев направлялись в засеянные поля, которые после этого должны усилить свою плодовитость. Венки — солярные символы — бросали в рожь, и они тоже были призваны содействовать плодородию. В Купальной обрядности летнего солнцеворота (24 июня) прослеживается культовое почитание небесного огня (Ярилин день) и плодоносящих сил Земли. В этот праздник символом культового почитания, земного и небесного начал природы был папоротник (солнечник, Перунов цвет), заключавший в себе единство таинственных животворящих сил Неба и Земли. Костры являлись пережитком поклонения солнечному небесному божеству, а разбрасывание чучела Купалы по полям можно рассматривать как магические действия, относившиеся к почитанию Земли. Культ природы в форме культа Земли отражает осенне-зимняя обрядность. По окончании жатвы у Земли просят вернуть затраченную силу, ей приносят жертвы, чтобы не навредить одухотворенной Земле, налагается запрет на брань. На Покров (1 октября) почитание Матери-Земли прародительницы проходит параллельно с брачной темой. Считается, что чествуемые в зимние праздники святые замещают Богиню-Мать, являясь различными воплощениями рождающей силы Земли. Солярный характер Рождественской обрядности проявляется в возжигании костров, больше предназначенных Небу, чем уснувшей Земле. Резко меняется и характер культовых действий. Почитание жизненных сил природы в силу скованности их зимней спячкой с настоящего переориентируется на будущее их возрождение. В целом традиционная обрядность призвана была воздействовать на обожествление стихий, дающих жизнь. Небо и Земля, образовывавшие двуединый сакральный Космос, были одновременно и объектами религ. воздействия, и объектами религ. почитания. Зародившийся в дохристианскую эпоху культ природы смог сохраниться, до 20 века. В настоящее время в России возникают религиозные объединения, в учениях которых большое место занимает культ природы.
В. В. Мильков
Здесь цитируется по изданию: Религии народов современной России. Словарь. / ред-кол.: Мчедлов М.П., Аверьянов Ю.И., Басилов В.Н. и др. – М., 1999, с. 187-191.