Православная этика

ПРАВОСЛАВНАЯ ЭТИКА — основана на библейских Десяти заповедях, Нагорной проповеди, вечных заповедях Христа о любви к Богу и ближнему. Цель жизни человека видится в личном нравственном само-совершенствовании по формуле "будьте совершенны, как Отец ваш Небесный", смысл человеческой истории — в построении Царства Божия на земле. Отсюда следует: моральные проблемы занимают в православии важное, основополагающее место.

Разделяя со всем христианством его нравоучительный, моралистический дух, его исконный интерес к проблемам смысла жизни, православие отличается при этом особым вниманием к морально-психологической стороне взаимоотношений Бога и человека, особой приверженностью к этической проблематике. В отличие от западной ветви христианской религии, где центральной этической проблемой всегда было, с одной стороны, понятие вины и неискоренимой ничтожности человека, сопровождаемое возможностью освобождения от грехов не только через покаяние, но и посредством денежного возмещения, а с другой — индивидуальное, не нуждающееся в коллективном опосредовании противостояние Бога и человека, в аравославной этике упор делается на соборность предстояния человека Богу и на богочеловеческую природу Христа, искупившего своими страданиями и смертью человеческие прегрешения. Отношение к миру и людям у православных строится не на личном самоутверждении и формальной благотворительности, а на смиренно-мудрой любви-жалости ко всякому человеку и сострадательном умонастроении, сопровождающемся, однако, оптимистической убежденностью в том, что замысел Божий о мире не может быть плох.

Православной этике присуще особое внимание к этической стороне религии и роли религиозной морали в жизни отдельного человека и человечества в целом. Это вело к весьма подробной и углубленной разработке проблем православной этики не только в самом религиозном учении (нравственное богословие), но и в христианской философии. Несомненно влияние религиозной этики не только на национальный характер русского народа, но и на всю культуру России, ее искусство, литературу. Исключительно плодотворным это влияние оказалось в конце 19 — начале 20 века, в так называемый серебряный век русской культуры. В этот период в России особый интерес и внимание к православной вере были характерны не только для широких масс народа, но и для его интеллектуальной элиты — писателей, художников, философов. Русская литература этого периода в лице Ф. М. Достоевского и Л. Н. Толстого, при всей сложности их взаимоотношений с РПЦ, развивалась под сильнейшим влиянием идей православия. Русская религ. философия этого периода была неразрывно связана с идеями православной этики и ими вдохновлялась, о чем свидетельствует факт преимущественного развития именно этих проблем. Тесная связь русской философии с нравственными проблемами привела к тому, что был создан уникальный, не имеющий аналогов в мире новый образ этики — русская философская этика. Было написано много работ, прямо и непосредственно посвященных основным фундаментальным понятиям этики — добру и злу, смыслу жизни, назначению человека, смыслу любви и т. п. Отстаивая высшие моральные ценности христианства, русские религиозные философы пишут в этот период такие работы, как "Оправдание добра", "Смысл любви" (Вл. Соловьев), "Смысл жизни" (Е. Н. Трубецкой), "Назначение человека" (Н. А. Бердяев), "Условия абсолютного добра" (Н. О. Лосский), "Этика преображенного эроса" (Б. Н. Вышеславцев) и др. Характерной особенностью этой русской христианской этической литературы является позитивное, конструктивное, теоретическое решение злободневных вопросов, оказавшее значительное воздействие на последующее развитие этического учения на протяжении 20 века. Православная этика стимулировала плодотворное развитие этики как философской науки.

Русские религиозные философы осуществили в этот период пересмотр всей предшествующей и современной им западной этики. Они критиковали ее за отношение к христианским моральным ценностям, за ее равнодушие к проблемам человека, за ее абстрактный и формальный характер, дав ей лаконичную характеристику: "Мертвые слова, сказанные мертвыми людьми о мертвых вещах" (Л. Шестов). Весьма актуальным и сегодня является утверждение Вл. Соловьева о том, что основу нравственного поведения составляют стыд, жалость и религиозное чувство. Каждая из этих составляющих рассматривается философом с трех сторон: как добродетель, как правило действия и как условие известного блага. "Способность к жалости, или сострадательность (в противоположность эгоизму, жестокости, злости), — отмечает Вл. Соловьев, — есть, во-первых, хорошее личное качество или добродетель; поскольку она признается таковою или одобряется, она дает норму для альтруистической деятельности по правилам справедливости и милосердия, а такая деятельность приводит к нравственному благу истинной общественности или солидарности с другими, окончательно — со всеми живыми существами" (Оправдание добра. М.: Республика, 1996. С. 124). Отстаивая фундаментальные моральные ценности, русские философы подвергают критике с позиций христианства и марксистскую этику, подчеркивая, что она основана на насилии, антигуманна и пренебрегает интересами личности.

Православная этика противостояла и западной христианской этике — как католической, так и протестантской — в ее отношении к капитализму. Если протестантская этика, по утверждению М. Вебера, подготавливала и способствовала развитию капитализма, выражая самый его дух — деловитости, расчетливости, преклонения перед деньгами, вседозволенности, стремления к личному материальному благополучию и прочему, то православная этика отнюдь не идеализирует капиталистические отношения. Ей чужд культ денег, комфорта, роскоши, а предпочтительнее духовное богатство, простота, скромность, нестяжание, внутреннее совершенство, милосердие, преодоление эгоистических желаний. Теоретическое обоснование существа и особенностей православной нравственности базируется на многовековом опыте формирования и развития русской нации, русского национального характера, на обобщении всей соц. практики людских возможностей, в которых раскрывается истинный смысл этических поступков.

Здесь важная роль принадлежит Русской Православной церкви, призванной верой и правдой служить богоугодным помыслам людей, их нуждам, заботам, высоким духовным стремлениям. Сегодня РПЦ прямо ставит перед собой задачу "исправления нравов, утверждения Православия, просвещения многих народов светом веры Христовой". Предстоятель РПЦ Патриарх Алексий II постоянно напоминает о первейшем долге церкви действовать "во благо нашей земной Родины" и "умножать добро, стараться помочь тем, кому тяжело, кто нуждается в нашей поддержке". В совместном заявлении Патриарха и Синода (декабрь 1996 года), в определении Архиерейского собора 1997 года подчеркивается, что прямое призвание РПЦ — встать на сторону "нищих и забытых, униженных и оскорбленных, поруганных и отверженных" и всеми доступными средствами защищать их и помогать им. Обоснование социальной миссии РПЦ — в нравственных христианских традициях, в традициях православной этики.

Л. В. Коновалова

Здесь цитируется по изданию: Религии народов современной России. Словарь. / ред-кол.: Мчедлов М.П., Аверьянов Ю.И., Басилов В.Н. и др. – М., 1999, с. 355-358.