Ковенант Благодати

КОВЕНАНТ БЛАГОДАТИ (от лат. covenio-convenio — сходиться, соглашаться; conventum — договор) — Библия, рассматриваемая как соглашение, заключенное богом с людьми. В Ветхом завете соглашение с избранным народом (Быт. 15: 17—18; Исх. 19: 5—7 и др.) означено термином berith, «договор», который в Септуагинте переведен как diatheke, т. е. «завет» (в Вульгате — testamentum). Раннебуржуазная идеология, будучи «юридическим мировоззрением» (Энгельс), придавала исключит, значение договорным отношениям между людьми как субъектами права. Это нашло отражение в разработанной в 17 веке голландскими и англо-американскими протестантами «ковенантной теологии», которая различает «ковенант дела» и Ковенант Благодати. Первый договор с богом являл собой однозначную связь между человеческим поведением и вызываемыми им вознаграждением или наказанием. Это было возможно в состоянии невинности, когда бог и мир были открыты человеку (Адаму). В соответствии с первым ковенантом человек был наказан «по делам» за грехопадение тем, что утратил непосредственный контакт с творцом и обрел склонность к греху. Из милости, человеком не заслуженной, бог дал ему свод принципов и норм правильного поведения, благодаря к-рым человек может существовать в сообществе людей и иметь критерии должного поведения. Он может ответить на эту милость (божий завет, воплощенный в писании) лишь строгим выполнением предписаний, памятуя о том, что это не гарантирует ни посмертного спасения, ни защиты от жизненных невзгод. Американские пуритане считали, что человеческая жизнь регламентируется тремя договорами: основополагающим Ковенантом Благодати между богом и членами невидимой церкви (т. е. предызбранными к спасению), церковным ковенантом (добровольным соглашением с богом видимой конгрегации верующих) и гражданским ковенантом (государством), который распространяет нормы соглашения с богом на гражданскую жизнь. Концепция Ковенанта Благодати — важный аспект трактовки благодати в протестантизме.

Протестантизм. [Словарь атеиста]. Под общ. ред. Л.Н. Митрохина. М., 1990, с. 131-132.